nsgn – Một căn hộ trong nhà tôi, nơi tập trung các gia đình cán bộ. Họ chỉ có hai người con, một trai và một gái. Vào một buổi chiều tháng 5, cậu bé bị một chiếc xe tải đâm vào đầu khi đang đi học về. Vào khoảng thời gian cậu bé vừa chết, người chị ngủ say và thấy cậu bé trở về, một cái xác không tay. Khi gia đình tôi biết tin và nhận xác, tôi thực sự là người duy nhất. Đầu tiên, một cái gì đó hoặc một chút gì đó phải được thu thập trong một túi nhựa.
Khi cha tôi qua đời, gia đình chúng tôi gặp nhau không chỉ vào nửa đêm mà cả buổi trưa. Mở mắt ra và thấy thay vì ngủ và mơ.
Những điều đó không lạ đối với người có cái nhìn sâu sắc về mọi hiện tượng. Đối với một người bình thường như tôi, trường hợp như vậy khiến tôi có cảm giác “ngoài thân hình nặng hàng chục cân này, phải có một thứ gì khác”. Nhưng thực sự có một cái gì đó khác. Con người và các tôn giáo khác gọi đó là “linh hồn”. Kinh Phật gọi đó là “kiến thức” hay “nghiệp chướng”. Nó được gọi là “sự hiểu biết” bởi vì nó vượt qua quan điểm thông thường về thế giới, và là “nghiệp” bởi vì nhận thức này được nắm giữ bởi nghiệp.
Không có sự khác biệt giữa “linh hồn” và “nghiệp lực”, và nếu hai khái niệm chỉ nói đến một bộ phận của cơ thể con người, thì chỉ có một vật sở hữu cơ thể đó. Nhưng đi sâu vào bản chất của những gì mỗi triết lý quan niệm, chúng không giống nhau. Giống như Hiện tượng phụ thuộc 1, “Họ phủ nhận sự tồn tại độc lập của tâm trí và linh hồn. Họ tin rằng cơ thể là thực thể duy nhất tồn tại, và tâm trí và linh hồn chỉ là những hiện tượng phụ chỉ tồn tại chừng nào cơ thể còn tồn tại. Sự bất tử là một tưởng tượng không thực tế.”
Cartesian, “cơ thể và tâm trí là hai thực thể riêng biệt, khác biệt và có thực theo cách riêng của chúng” và các khái niệm khác.
Dưới con mắt của Đức Phật, nghiệp không phải là một hiện tượng thứ yếu như thuyết Duyên khởi đã đề cập, cũng không phải là một hiện tượng độc lập với cơ thể như Descartes đã đề cập.
Tại sao gọi là Thần thức?
Nó được gọi là “Thần” bởi vì những hành động của ý thức này rất vi tế nên chúng khó biết được. Còn “thức”, Đức Phật dạy: “Thức ý nghĩa gì? Có những hạt giống nẩy mầm. Cái biết do trí tuệ mà có gọi là niệm. Cho nên trí tuệ thọ gọi là thức, xúc là thọ. Khổ, nên gọi là thức, rồi có thiện ác, hay biết thế gian thiện ác, nên gọi là thức, như hạt giống nẩy mầm, thân này viên mãn nên gọi là thức. gốc của nó là trí tuệ. Thật thể không phân biệt. Thức vốn là thức, nhưng do duyên sinh mà chia lìa, nên gọi là thức, tức là thức. Cũng như biển động gọi là sóng. Nhờ sinh biết mà thấy biết. trở thành ý thức Biết khổ, biết Cảnh giới thiện ác… là những khía cạnh khác nhau của ý thức, do trí tuệ sinh khởi liên tục nên có khổ vui, rồi dính mắc vào khổ vui sướng mà tạo nghiệp thiện ác trong đời , và từ đó có một thể thành tựu. Thể thành tựu giúp chúng ta biết rằng có ý thức.
Ý thức thiêng liêng đó trông như thế nào?
Đức Phật nói thức không có hình tướng, không có hình tướng. “Điều này tốt! Nó giống như nguyên tố gió, mặc dù vô hình và vô hình, nó xuất hiện là có lý do. Điều này có nghĩa là gì? Nó giống như gió thổi cây cối. Thổi vào vách đá và bờ sông và tạo ra âm thanh. Sinh ra bởi lý Lạnh và nóng, có thể cảm nhận. Nhưng thân của gió không thể thấy nó… ý thức của thế giới cũng như vậy. Nó không thể nhìn qua màu sắc. Không có cơ thể. Đó là chỉ cái thân được biểu hiện do đầu vào. Giới này cũng giống như” ba. Hình dáng và thể xác của thần thức chúng ta không thể nhìn thấy bằng mắt thường, nhưng không phải là không có. Kinh nói: “Người có chánh kiến thấy trí này” 4. Tuy không có tướng mạo nhưng cũng đủ hiện hình. Tuy là hình tướng, nhưng thật sự không thấy hình tướng, chỉ có hoàn cảnh chung quanh mới biết là có thần thức. Cũng như gió, bạn không thể nhận ra gió nếu không có lá rơi, xào xạc, mát người, tóc bay v.v. Chỉ những vị tướng đó mới biết có gió. Nhưng những tướng đó không phải là gió. Và không phải vì những dấu hiệu này mà Urban Wind có Form 5 đâu nhé. Chính nhờ nương vào các tướng đó mà có gió.
“Trong” chỉ nơi biểu hiện của ý thức. Tính hai mặt của con người là nơi ý thức gắn bó. Lấy chỗ ấy làm thân, nên tưởng như hữu hình, nhưng thực ra là vô hình.
Cõi Thức, mảnh đất này gọi là Pháp Giới Cảm
Vùng đất này chỉ dành cho giới tính dục chúng ta đang sống ở đây. Ở cõi này, thức còn được gọi là “cảm ứng”.
“Tuổi thọ” chỉ dành cho việc mua lại. Hấp thụ như thế nào thì không có hình thức, chỉ có cảm giác thấm mới biết. Có ba loại “số phận”: hạnh phúc, đau khổ và không hạnh phúc cũng không đau khổ. “Touch” có nghĩa là chạm vào. Đó là phần “liên kết” của sáu tầng trần. Sự hòa hợp của ba căn – trần – thức, còn gọi là xúc. Có thọ là do có đáy-trần-thức-xúc. “Sự sống” và “sự tiếp xúc” đang tồn tại giúp hiểu được sự tồn tại của phần ý thức này. Cho nên người chết không biết đau, sướng, nóng, lạnh, mắt không thấy, tai không nghe. Vì thức theo nghiệp mới có thân khác.
Tuy gọi là cõi tiếp nhận pháp, nhưng nó không chỉ là cõi của cảm thọ, mà còn là sự biểu hiện của tâm thức. Tất cả đều là biểu hiện của ý thức. Từ sắc thân cho đến tâm thức, sáu cõi v.v… 6. Nhưng xúc và thọ là yếu tố quyết định của sắc thân, nên có câu “xúc xúc pháp giới”.
Ý thức đến, đi, chuyển động và hoại diệt như thế nào?
Từ góc độ nghiệp của tất cả chúng sinh, tất cả các pháp đều có sinh, diệt, đến và đi. Nhìn từ sự thật, pháp tánh không sanh không diệt, không đến không đi. Thấy sống chết đến chết là do vọng tưởng, không phải bản chất của sự vật. Ý thức cũng không ngoại lệ.
Đức Phật dùng ví dụ về hương và gió để minh họa ý thức đến và đi như thế nào. Ví dụ, giới luật phong thủy có thể chuyển hương, nên biết hương hoa là do gió thổi, nhưng giới luật phong thủy này không có hương hoa, và cũng không hẳn không có hương hoa thổi. bằng gió. Hương thơm không hoạt động, gió không hoạt động và khứu giác không hoạt động. Thế giới của gió chỉ dành cho gió. Hương thơm, gió và vô sắc đều chỉ bản chất của những thứ đó. Pháp không là gì cả. Chỉ vì số phận. Điều này là đủ tốt. Không may mắn chút nào. Sự kết hợp giữa nhân và duyên này cho thấy luật không có gốc, mà gốc của mọi luật là tâm. Vạn vật như ngủ, như mộng, trong mộng có sinh tử, thực không sinh tử. Thấy đến, đi, sinh diệt là do cái thấy của chúng ta bị vô minh chi phối. Do vô minh ngủ mê, chúng ta thấy đến, đi, sinh và diệt.
Bây giờ chúng ta có thể đưa ra một vài ví dụ để minh họa rằng không có đến và không đi, và có đến và đi.
Từ xa ta thấy từng đợt sóng đang vỗ vào bờ, như thể gió đang đẩy dòng nước vào bờ. Trên thực tế, những giọt nước ở vị trí ngoài khơi hoàn toàn không di chuyển. Nó chỉ di chuyển xung quanh vị trí của nó. Điều khiến tôi nghĩ rằng có một sự thay đổi là việc cung cấp năng lượng. Năng lượng đi đến đâu thì nước dao động đến đó. Hết lớp sóng này đến lớp sóng khác, có cảm giác ùa vào bờ nơi xa lạ.
Hoặc như bóng đèn chạy dọc biển quảng cáo. Bóng đèn nào thực sự ở vị trí bóng đèn đó? Đó chỉ là đèn trước bật và tắt, nhường chỗ cho đèn sau bật và tắt, v.v… ánh sáng xuất hiện theo cách trông giống như đèn chạy xung quanh bảng quảng cáo. Thực sự không có bóng chạy. Chỉ là bóng có duyên thì bật, bóng không đẹp thì tắt, tạo cảm giác bóng đang chạy.
Ý thức cũng vậy. Vì nghiệp, gió vô minh, thân, căn, thọ, xúc, v.v… thấy thân này, thân kia, địa ngục, ngạ quỷ, trời, rồng, càn-thát-bà v.v… nên cho là trời. Tâm thức rời khỏi thân này đến thân khác, từ cõi này sang cõi khác. Thực tế không có chuyển đổi, chỉ là đủ duyên để hiển thị. Mệnh ấy có thân và cõi của mệnh ấy.
Duy tâm luận nói:’Vô minh nghiệp là nhân, phiền não là nhân của ba quả thô, và thân có thọ mạng dài hay ngắn. Nghiệp lực có giới hạn, nên có tên là Sinh tử hội” 7. Phi pháp giống như năng lượng. Thực ra, nó không giống như một giấc mơ, chỉ là một trạng thái Chỉ khác thôi.
Mối quan hệ giữa ý thức và cơ thể
Kinh nói: “Thân như gương soi, như ngói đúc tượng Phật“. Gương và khuôn chỉ tồn tại cho ý thức. Hình ảnh và tượng tượng trưng cho cơ thể của chúng sinh. Mối quan hệ giữa ý thức và cơ thể giống như một tấm gương, một mô hình của một bức tượng. Kinh nói: “Thân người do thức sanh, thức sanh thân là do thức sanh thân.” Kinh nói: “Thức này sanh nơi thân rồi tạo nghiệp, cũng như con tằm nhả tơ, nó cũng tàn thân Chuyển thân khác“. Sanh nghiệp là trạng thái sinh tử liên tục, thân này chết thì có thân khác, tu tập thì vô tận.
Jingyun: “Tất cả chúng sinh đều do nghiệp mà nhận nghiệp. Dòng tâm thức tiếp tục bám lấy thân thể không ngừng cho đến khi nghiệp hết, tâm thức liền xả tứ đại. Tùy theo nghiệp chuyển. Như đem sữa Nấu với nước, do tác dụng của nhiệt, nước sữa và chất béo phân tán riêng rẽ, cũng như vậy, đến cuối đời, do nghiệp, giai, thức, nhập biên mà tán loạn, ý thức được phân tán. dụng cụ chữa bệnh. Thiện ác nghiệp lành, tránh xa thọ quả khác“.
Thức là căn bản để có thân và tạo nghiệp. Nhưng nghiệp quyết định thân chết hay thân sinh. Nếu nghiệp nào hết thì thân nghiệp ấy tiêu diệt. Báo nghiệp nào thì báo thân định cho nghiệp ấy. Nghiệp là những gì tất cả chúng sinh tạo ra trong cuộc sống của họ. Tu tập như những hạt giống được lưu trữ trong các cơ quan của ý thức.
Bà Thanh Đức, mẹ của đại thánh hiền Jianlian, vì quá nóng giận và nguyền rủa ác độc, kiếp này bà mang nghiệp chướng phá giới thanh tịnh của nhà sư và phải chịu đọa đày trong địa ngục. đầu thai làm con trai, tu hành Đạo giáo, cầu được sự bảo hộ của la hán khiến cô mở lòng và được sinh lên cõi trời. Vì có nhân ác nên có quả địa ngục. Vì lòng tham mà chén cơm biến thành lửa. Vì lý do công cộng, cô rơi vào thiên đường.
Khi cô ấy được sinh ra ở cõi trời, nghiệp địa ngục của cô ấy đã chấm dứt. Quả già được báo ứng. Người ta nói rằng thác sinh là sự biến mất của thân xác, gốc rễ, và là địa ngục trần gian, nhường chỗ cho sự xuất hiện của nghiệp lực mới. Nghiệp ấy từ nhân phúc nên hiện ra thân, gốc, cõi của chư thiên. Nó giống như chơi Pluto, với khuôn mặt và quần áo, trong địa ngục. Giả danh Phật Tịnh Độ, khuôn mặt giống như Phật, và cảnh sắc cũng là Tịnh độ của Phật. Nhưng diễn viên vẫn vậy, không phải Yama cũng không phải Phật. Công thức là như nhau. Tuy đã đạt đến cảnh giới thiện ác nhưng không nhiễm thiện ác.
Kinh nói: Thức này nên quán tưởng như ánh sáng mặt trời, chiếu vào những xác chết bất tịnh mà không bị ô nhiễm, và bất tịnh không thể tách khỏi ánh sáng mặt trời. trở về! Tâm dục này tuy sanh nơi ô uế, ăn vật ô uế, ở trong bụng chó, heo v.v… mà thụ thai. Nhưng thức này không bị cấu uế này làm ô nhiễm“.
Không chỉ thức tạo ra thân, tất cả thức đều duy trì các biến. Giác-trần-thức, vạn vật không phải là thức bên ngoài. Chúng là Duyên khởi nên chúng có một bản thể không cùng tận. Khi một người chết và từ bỏ thân xác, có nghĩa là từ bỏ cõi của thân xác đó. Chẳng những bỏ, mà còn cả cảnh giới. Ta thấy người chết, nhưng trạng thái còn đó, vì đó là cái thấy của ta, không phải trạng thái, và cũng không phải là cái thấy của người chết, mặc dù khi còn sống họ cũng có hoàn cảnh như ta.
Đối với người thường, sự sinh diệt không ngừng của tâm thức là vô tận. Sanh tử chỉ chấm dứt khi tâm của các bậc A La Hán và bậc Thánh đã đoạn tận. Jing Yun: “Giống như mặt trời mọc, mọi thứ đều tối tăm. Khi mặt trời lặn, bóng tối bao phủ nó. Mặt trời chỉ để giác ngộ. Bóng tối chỉ tạo ra cơ thể cho ý thức. Ý thức là vô hình, và ý thức tạo ra sự tương tục. Khi ý thức xuất hiện , thức ngừng tạo Thân. Danh nghĩa nghiệp thức hay thức cũng không còn. Vì nhân duyên này mà nói “Bóng tối không thường, không vô thường. Tương tự như vậy, khi bóng tối rời xa ánh sáng, thức này phát sinh trong cơ thể. Việc sinh nở cũng vậy. Anh ta không thể nhìn thấy thức này, nhưng nhận thức được cơ thể này. Không thường hằng vì khi ở địa vị Rahan hay giác ngộ hoàn toàn thì tánh giác này không còn nữa. Không phải là không có định, bởi vì tâm phàm phu luôn thay đổi, biến chuyển, nếu không tu tập để trở thành thánh thì tâm này sẽ sinh ra muôn vàn sắc thân.
Làm thế nào mà thần thức rời khỏi cơ thể cũ và có một cơ thể mới?
Đức Phật nói: “Thần thức của người chết sẽ mất đi, và sẽ có kiếp sau nếu người đó giữ giới, xúc chạm, v.v… Hãy cầu xin cha mẹ hòa giải, và bạn sẽ biết là mình có giác ngộ. Thức nên biết ngay có xúc và hòa hợp. Thành“.
Theo vòng luân hồi thứ mười hai thì đầu là vô minh, tiếp theo là hình, thức, danh sắc, lục nhập, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão, lão, tử.
Từ cội nguồn thứ nhất, tức là Pháp thân thường trú, vô minh là một phần của nghiệp vô minh được đề cập trong Phát sinh tín ngưỡng Đại thừa, vốn chỉ là một tư tưởng nguyên sơ vô thức. . Vô tình, tình cảm. Chuyển động đó là “hành động.” Do hành động ấy mà thân thanh tịnh trở thành “thức”. Từ đó có núi non, trái đất và thế giới của chúng sinh.
Trong một thế giới có núi, có đất và có chúng sinh, vòng nhân quả vẫn tiếp diễn: tất cả chúng sinh đều do vô minh tạo nghiệp, tức là “nghiệp chướng”. Vô minh giúp thực hiện các nghiệp tốt và xấu để chính thức cảm nhận được thành quả của thế giới bên kia. Nghiệp tốt và xấu phát sinh gọi là nghiệp. Có ba thứ: thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp. Vô minh và hành là hai cái làm lộ hạt giống của ngũ quả thức, danh sắc, lục nhập, xúc và thọ trong thức nguyên thủy, rồi thức, danh và sắc, hạt giống của lục nhập, xúc và thọ tự thân. sẽ làm nảy sinh ý thức. Danh và sắc, căn, xúc và chúng sinh đều là kết quả tương lai8.
Tức là trên nền tảng của thức, vô minh tiếp tục sinh khởi, sinh ra thức (dã thức). Nhận thức này là kết quả của những hành động tốt và xấu trong kiếp trước. Do kiếp trước tạo thiện nghiệp ác nên kiếp này bà được thọ thai. Thai nhi lớn lên có một hình thức được gọi là “đặt tên”. Khi có sáu căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý thì gọi là “sáu thức”. Sáu căn cảm ứng với sáu trần, trong đó có sáu thức. Sự kết hợp của ba điều này được gọi là “chạm”. Khổ và sướng do “xúc”… là “đời”. Chữ “đời” có cái thích hay không thích là chữ “ái”. “Tay” được sinh ra từ “tình yêu”. “Shou” khiến đời sau noi theo, tức gọi là “you”. Sinh, lão, bệnh, tử phát sinh từ “hiện hữu”. Cứ như vậy nối tiếp từ kiếp này sang kiếp khác. Trời, thú, v.v… vô tận không thể diễn tả.
Thức có tồn tại, nhưng vì không có hình tướng nên không thể thấy được. Đợi đến khi có thân, nhất là “xúc” và “thọ” thì mới cảm nhận được. Nên nói “Nhờ cha mẹ hòa hợp nên có tánh giác. Nhận thức ấy nên biết ngay có xúc và thọ hòa hợp.
Nghiệp do tất cả chúng sinh tạo ra là nguyên nhân quyết định của trạng thái “tri kiến” tiếp theo. Đặc biệt là vào lúc chết, nghiệp mạnh mẽ chi phối và quyết định nó. Ví dụ như lúc lâm chung (tử nghiệp), người chết sân hận do xúc, ngoại, tâm, thì sân hận sẽ được quyết định bởi quan hệ nghiệp cha mẹ là nơi sinh ra. Nếu sân hận là nguyên nhân của lông bốn chân, thì hình ảnh của tinh hoa cha, máu, mẹ gắn liền với tâm thức chính là lông bốn chân. Nói cho đúng, nguyên nhân sân hận làm cho tâm thức xuất hiện là gốc thân của loài có lông bốn chân và trạng thái tương ứng của nó. Vì “xúc” và “thọ” gây ra các hiện tượng như sân, cho nên nói: “Thức của người chết là động, chấp vào xúc, thọ v.v…>”. Đó là phần “giữ liên lạc“.
“Với các thế giới khác” thì “giới” chỉ những hạt giống trong tàng thức. Bất kỳ suy nghĩ hay hành động nào được lặp đi lặp lại nhiều lần đều để lại dấu ấn trong tâm trí, được gọi là hạt giống. Khối hạt (nơi chứa hạt) gọi là tạng, là tên khác của tâm. Có những hạt giống của sự tức giận trong việc thực hành sự tức giận. Có hạt giống tụng kinh v.v… Hạt giống ở đâu, hình thù ra sao, nghiệp chúng sinh không thấy được, chỉ khi nào đủ mới hiện ra. Khi một người sắp chết, năng lực của hạt giống mạnh sẽ bắt người đó đầu thai tiếp theo, nhưng những hạt giống khác vẫn theo sau và không mất đi. Nên ghi là “…xuất gia thì có kiếp sau“.
Bởi vì nghiệp lực mạnh có sức mạnh chi phối phần luân hồi của ý thức, nên những bậc thầy tốt dạy người ta: “Lúc bình thường, bạn nên làm các việc thiện, tụng kinh, niệm Phật, ngồi thiền, v.v. ” và “Thọ”. Khi sự tiếp xúc và cuộc sống êm đềm, thoải mái và an lạc thì trạng thái tiếp theo sẽ tốt đẹp. Nếu chết trong hoài niệm, đau đớn và đặc biệt là sợ hãi, bạn sẽ dễ bị đọa vào ba đường ác đạo. những cảnh giới này đến từ đâu?Nó bắt đầu từ tâm biến hóa mà ra.Nếu thành tạo nghiệp phi pháp thì nhân duyên gặp, quả nhất định không thoát.
Thông tin chi tiết…
“Vào cuối đời, thức này bị nghiệp chiếm giữ, nên nghiệp và cái chết này, giống như cái chết của một người đã qua đời, có thể là định của thức. an trú trong đoạn diệt. Lại nữa, thức này ở trong cõi chết, từ bỏ thân xác và các giới. Xả rồi chỉ có niệm lực như thế này biết “Ta là…”. Khi phàm phu từ bỏ thân xác thì có hai Niệm xúc. Hai thì sao? Một là niệm. Hai là xúc. Khi người đó chết, trong thân có hai loại cảm thọ. Một là thân. Hai là niệm. Sau khi chết, niệm có xúc”.
Diệt định là cảnh giới bất tử. Mọi suy nghĩ tình cảm đều dừng lại.
Có nhãn thức trong mắt, và thân thức trong xúc chạm. “Thân thức thân” chỉ phần này của thân thức.
Khi mạng sống chấm dứt, thân thức từ bỏ thân gồm tứ đại, tức là lìa phần thân biểu hiện nó, trở về trạng thái đoạn diệt. Chỉ có một sức mạnh của ý nghĩ “Tôi là…”. Tức là khi thần thức rời khỏi thân xác thì chỉ còn cái niệm ấy, không còn bị thân xác, hơi thở v.v.. Sau khi chết, ai cũng có phần tự tại và đoạn diệt này, chẳng qua là do chấp trước mà thôi. họ chưa đạt được trạng thái đó.Chỉ dính mắc Phần sắp chết. Đó là lý do vì sao có người chết đuối, chết cháy, vẫn thấy mình chìm trong nước, thân thể bị thiêu đốt, v.v.. là vì chấp thủ mạnh mẽ. Phải mời những người có uy tín, có duyên đến thuyết phục họ dứt bỏ vọng tưởng.
Trong phòng thiền, công việc chính của người hành thiền là gạt bỏ tâm phân biệt. Đó là duy trì phần tâm hiện tại, phần chánh niệm được đề cập ở đây. Khi căn tiếp xúc với hình ảnh, mặc dù thức sinh khởi cùng với các thức khác, nhưng nó là một phần của thức hiện tại không phân biệt. Làm sao biết phải trái, đừng để đôi bên chê xấu, lấn lướt mỹ nhân. Tuy nhiên, do sự phân biệt mạnh mẽ trong tu tập, nên không thể duy trì trạng thái hiện tại, mà chạy theo cảnh bên ngoài, rồi chấp trước tạo nghiệp9.
Sự tiếp xúc chánh niệm của người phàm phu từ bỏ thân xác cũng tương tự như sự tiếp xúc của hành giả ở trên. Có hai trạng thái. Hoặc hoàn toàn là những suy nghĩ đầu tiên. Hay chỉ là một chuỗi tưởng tượng. Vì vậy, ngay trong cõi phàm phu, lúc lâm chung cũng có trạng thái chánh niệm. Nhưng đa số người ta bị sức mạnh của dòng mê lầm cuốn đi nên bỏ qua trạng thái xúc của tâm và chọn loại “xúc” gây ra cảm thọ. Cảm ứng là sự hòa hợp giữa căn-trần-thức. Nó có thể là nhĩ căn-nhĩ thức đỉnh, hay tâm căn-thức-pháp đỉnh. Cộng với tiếp xúc vật lý. Chỉ nói đến ba điều đó, vì trong cận tử nghiệp, chỉ ba điều này còn tác động rất lớn đến thân tâm người quá cố. Vì vậy, người chết thường để họ yên đến 8 tiếng đồng hồ, và thường nhờ đến kinh sách, thơ văn hoặc giọng nói của một vị thầy tốt để tìm thấy sự bình yên. Đó là bản mệnh giúp cho người đã khuất có được thân thế tốt đẹp.
Một lần, tôi và một người bạn đến dự đám tang của người anh họ. Vì trời nắng và không thể tìm thấy đường đi nên anh ấy bực bội. Sau khi vào chùa nghe sư trụ trì tụng kinh, cơn giận trong lòng tôi tiêu tan, người nhẹ nhàng thanh thản, người không còn thấy mệt mỏi nữa. Nhưng cô gái bên cạnh thì không, giận vẫn cứ giận, nhăn vẫn nhăn… đó là vì trong tâm cô không có công phu tụng kinh. Nói chung kinh sách không có tác dụng trấn tĩnh chị nên không thể giúp chị giải quyết lo lắng như tôi. Điều này cũng đúng với trạng thái tinh thần của người sắp chết. Nếu như tục niệm Phật thông thường bắt nguồn từ trong ý thức nguyên thủy, thì lúc lâm chung, tụng niệm Phật hay thuyết pháp của một bậc thầy hữu duyên sẽ làm cho thân tâm người quá cố được thanh thản. Sự tiếp xúc và sinh hoạt như vậy sẽ mang lại trạng thái tốt cho người đã khuất. Nếu không thì niệm Phật cũng giống như trúng số vậy, vẫn có thể trúng số nhưng xác suất rất thấp.
Có ba loại cuộc sống: đau khổ, hạnh phúc và không đau khổ và không hạnh phúc. Nếu phân tích kỹ thì ba thứ ấy thuộc về hai thứ: thân và tâm. Cảm giác thuộc về cơ thể được gọi là cảm giác cơ thể. Cảm thọ thuộc về tâm gọi là tâm. Những cảm thọ như khổ, vui, sướng v.v… thuộc về tâm. Đây gọi là chánh niệm.
Trung ấm
Khi một người từ bỏ cơ thể trước nhưng không nhận được cơ thể sau trong sáu cõi, có một cơ thể tồn tại trong khu vực đó, được gọi là cơ thể bardo. Ở giữa là ở giữa. Ấm đun nước chỉ là ấm đun nước. Thân này như bóng. Trong kinh Đại Bảo, Đức Phật nói: “Các ông hỏi phàm phu, nếu thần thức mới lìa thân cũ, chưa đến thân mới thì sống ở đâu, sống như thế nào? ?Thuốc tuyệt vời này! Giống như nước Hình người tuy có thể nhìn thấy, nhưng không phải là hình thức chính. Cửa hàng trông như thế này. Thuốc tuyệt vời này! Cái bóng đó không nghĩ rằng tôi nóng, tôi nóng và lạnh, cơ thể tôi là mỏi, không có can nhiễu, và không có âm thanh. Thuốc hay lắm! Bỏ thân này Còn thức chưa đến thân kia thì có sắc này, tánh này“.
Phật giáo Đại thừa cho rằng không phải ai chết cũng có bardo, và có thể có hoặc không. Người cực thiện hay cực ác không có bardo, và theo nghiệp, tâm sẽ xuất hiện ở thế giới bên kia chính xác. Phần còn lại có các lớp trung gian. Nhưng cũng có những câu nói rằng luôn luôn có bardo, nhưng thân của hai cõi kia sinh và diệt quá nhanh nên không thể thấy được. Đa Bảo nói: “Không có hình tướng và không có bardo, vì không có hình tướng” .
Sự xuất hiện của bardo, thiền sư Zu Yun: “Thân bardo của một con người cũng giống như khi anh ta được sinh ra, lớn bằng một đứa trẻ năm hoặc sáu tuổi. Cơ thể trung gian của một con vật có hình dáng tương tự như một con vật. Các loài khác cũng vậy. Mọi thứ đều giống như khi chúng còn sống. Trạng thái bardo tuy nhỏ nhưng thường tạo nghiệp. Sáu giác quan là khéo léo, qua lại nhanh chóng, không có chướng ngại vật, người khác cho là bóng mờ, sau khi chết 7 ngày thì tái sinh, thời gian tồn tại không quá 49 ngày. Đời người ngắn ngủi, chừng hai ba lần thì sinh ra. Thói quen gọi là linh hồn ” 10. Những người khác nói rằng bardo có thể sống hơn 49 ngày.
Bardo Kinh Maitreya nói: “Bardo của tất cả chúng sinh trên bốn châu lục, hít vào và nuốt gió, sống trong bảy ngày, và trông giống như tôi. Thiên đường tôi> tôi>”.
Kinh Đại Bảo nói: “Trung ấm của chúng sinh có hai chân hai tay, hoặc nhiều chân, hoặc bốn chân, hoặc không chân. Do nghiệp của kiếp trước, thân bardo có hình dạng như vậy. Bardo của chư thiên và con người là ngẩng cao đầu và bằng vàng. Bardo của động vật và ma quỷ đang đi qua. Bardo của địa ngục, hãy cúi đầu“.
Do lòng giữ chánh niệm thọ và xúc quyết định thân sau nên việc thực hành thân quyến, bố thí, cúng dường, hồi hướng v.v… vẫn có ảnh hưởng nhất định đến tâm thức người quá cố. Nếu người thân mạnh mẽ tu hành, cộng với công đức phát bồ đề tâm và lợi ích lớn, thì dùng sự hồi hướng ấy có thể chuyển hóa tâm người quá cố. Cảnh giới tiếp theo của cõi chết thay đổi với những xúc giác và cảm giác do tâm thức nắm giữ.
Còn bardo thì sao?
Nhìn vào nghiệp tốt hay xấu do thân bardo nắm giữ vào thời điểm đó, nó có liên quan đến nghiệp dâm của cha mẹ. Thấy cha mẹ hòa hợp, bardo liền nhập và chấp nhận ước muốn trở thành thân xác. Đê BửuĐánh dấu nói: “Do cha mẹ giáo dục, đời sống trung ấm của thân là nghiệp. Thân. Cái khác không có sắc. Nam và nữ là không sắc bén. Chỉ nơi nào thọ là hư ảo thì mới có thể sinh tưởng hữu hình tức thời. Cho nên thọ (chấp) niệm ham muốn. Thọ (chấp) dục tưởng, gọi là thọ (chấp) tưởng“.
Kiến thức về Chúa từ địa ngục
Đại Bảo Vật Tập Sáu, Hộ Pháp Giai Cấp Tư Sản, Đức Phật dạy: Sầu khổ rồi mới thấy hết. Công cụ địa ngục. Thức trong địa ngục bị quả báo ngay lập tức. Nếu thấy máu tươi nơi đó, tâm nhiễm trước mà thành thân địa ngục. Một loại khác là tâm sinh nơi ẩm ướt ô uế, vi trùng sinh nơi nơi thối rữa. Thuốc tuyệt vời này! Điều này cũng đúng đối với những chúng sinh sắp xuống địa ngục. Khi chúng sinh đi vào địa ngục, những cảm thọ mà họ sẽ có khi hết nghiệp là bi, khổ, v.v. Vì bạn đã tạo rất nhiều bất thiện nghiệp, thấy bóng tối, thấy máu v.v… cuối đời là trạng thái phiền não khởi lên từ tâm thấy người chết. Nếu thấy máu tươi, đầu tiên là tâm bị ô nhiễm vì thường dẫn đến ác nghiệp liên quan đến máu như phá thai, giết mổ v.v.
Sự thức tỉnh tâm linh trên thiên đường
Thần thức được đọa vào cõi trời vì khi còn sống Ngài đã tạo nhiều thiện nghiệp. Lúc lâm chung, người quá cố cảm thấy vui mừng và ca ngợi những việc làm tốt như bố thí. Khi tôi hy sinh mạng sống của mình, tôi thấy mình đang ở cùng một giường với các vị thần.
Tâm hỷ là vì lúc lâm chung thấy cảnh đẹp như xe ngựa, các loại âm thanh, đậu mùa diệu v.v…, như trì giới, bố thí, v.v… nên khi lâm chung, tâm hiển lộ một trạng thái như vậy.
Đời như trời, thân không nóng không lạnh, người thân không dính mắc với ai.
Giữ năm giới thì tái sinh về đâu?
Kinh Phật nói rằng giữ ngũ giới là “đắc quả Dzogchen trong kiếp sau, và được thiên đạo trong kiếp sau. Thân người hay thân người“. Theo mức độ của ngũ giới, có đạo hay đạo trời. Điều này có nghĩa là chỉ cần bạn giữ năm giới và từ bỏ chúng, bạn sẽ có một cơ thể mới tốt đẹp. Nó là kết quả của nhân và sự giải thoát của nhân duyên. Nếu bạn còn tạo thêm nhiều thiện nghiệp như ngồi thiền, niệm Phật, đặc biệt là phát Bồ đề tâm, thì trạng thái tiếp theo sẽ tốt hơn nữa. Vì vậy, dù quý vị ngồi thiền niệm Phật, dù quý vị chưa nhập định hay viên tịch, chỉ cần quý vị nghiêm trì giới luật, thì trạng thái tiếp theo vẫn tốt đẹp.
Một trái tim nhân hậu
___________________________________________________
(1) Tư tưởng của các đại triết gia, dịch lam thien thanh – lam duy chan.
(2) Giới tính là một phần của từ.
(3) Sách Đại bảo vật Quyển VI, tiểu tư sản hiền triết. Các trích dẫn Kinh thánh trong phạm vi bài viết này, trừ khi có chỉ định khác, được lấy từ chương này.
(4) Tập 6 của Dabao, thánh nhân và tiểu tư sản.
(5) Làm bánh ngọt như bột và đường, bánh có màu nhất định. Trong trường hợp gió, các điều kiện chỉ giúp chúng ta cảm nhận gió chứ không phải màu sắc của gió.
<3
(7) Tiểu luận duy thức, ht.thinh thien dịch, 1996, tr.379.
(8) Thành phần Chỉ dành cho Ý thức, siêu dịch và chú thích.
(9) Một số công án, chẳng hạn như “cây bách trước sân” và “một tràng pháo tay”, nhằm mục đích đánh đổ sự phân biệt đối xử và giúp người tu phân biệt giữa chính niệm và chính niệm. Đó là suy nghĩ đầu tiên, nếu bạn có thể nhận ra nó, thì bạn biết nó ở đó và rất hào hứng sử dụng nó. Mặt khác, tôi đã sống cả đời với niềm tin rằng ảo giác là có thật, và thật khó để từ bỏ ảo giác.
(10) Kinh Pháp Hoa Tổ Thiền Sư, ht.like dac phap dịch.
