Giải Thích Tâm Kinh
“Bát Nhã Tâm Kinh” là một bộ kinh Đại thừa rất ngắn, chỉ có 262 chữ, nhưng ý nghĩa rất thâm sâu và rất căn bản. Kinh này là kinh trung tâm của trí tuệ thâm sâu, nhằm cắt đứt sự chấp trước của tất cả chúng sinh vào tập khí thực tại, và khiến cho tất cả chúng sinh vượt qua biển khổ (dòng sông mê lầm) và đến được bờ an lạc. Bodhi (Nirvana: nơi rời bỏ thế gian). thanh đạm. ) Kinh này thường được các chùa và thậm chí các nhà sư tang lễ ở nông thôn miền Nam Việt Nam tụng đọc. Có thể nói, bộ kinh này đã quá quen thuộc với các Phật tử, nhưng chưa hẳn mọi người đã hiểu rõ ý nghĩa của nó. Có nhiều bài giải thích kinh này, nhưng chúng tôi nghĩ bài Thích nữ hàng dưới đây là dễ hiểu nhất, vì nó bằng tiếng Việt và ít dùng nghĩa Hán, mời các bạn tham khảo.
Dịch
strong> (1)Dzogchen (2)Tâm( 3 ) Kinh thánh (4)
Bồ Tát (5) Khi thực hành Bát Nhã Ba La Mật Đa (trí tuệ thâm sâu), Bản Thân(6) đã chứng ngộ ngũ uẩn(7) Tất cả đều bằng không (8), vì vậy bất chấp mọi khó khăn.
Thánh tích (9)! sắc(10) không khác không(11), cũng không khác sắc; sắc tức là không, không tức là sắc; thọ, tưởng, hành, thức là như nhau.
Một tàn tích của cái chết! Nói chung (12) cái này không thể (13), không sinh không diệt, không dơ không sạch, không hơn không kém. Vì vậy, không có, không có sắc, thọ, tưởng, hành, thức; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; không nhãn và vô thức; không có vô minh và vô minh; cho đến không có già chết, không có già và chết; không có khổ, không hành, không đoạn diệt, không đạo; không trí và không lợi.
Bồ tát trụ vào hư không và viên mãn trí tuệ (trí tuệ sâu xa) nên tâm không vướng mắc, vì không sợ hãi nên không sợ hãi, xa lìa si mê, chứng Niết bàn. Chư Phật ba đời y theo Bát Nhã Ba La Mật Đa mà đắc Bồ Đề.
Quý vị nên biết rằng Bát Nhã Ba La Mật Đa (trí tuệ sâu xa) là đại nguyền, đại nguyền, vô tận nguyền, và vô cùng nguyền, trừ tất cả khổ đau gông cùm, nhất định phải thật, vì không hư dối. . .
Nên trì tụng thần chú Bát Nhã Ba La Mật Đa, và nên trì tụng thần chú: Bổn Tôn, Bổn Tôn, Bát Nhã Ba La Mật Đa, Bát Nhã Ba La Mật Đa, Bồ Đề, tát Baha.
Lưu ý:
(1) Bát Nhã: Trí tuệ sâu hơn trí tuệ thông thường (trí sáng suốt, trí tuệ rất sâu).
(2) Paramita: đến bờ bên kia (có nghĩa là trí tuệ viên mãn, trí tuệ viên mãn, trí tuệ vô thượng, gọi là trí tuệ viên mãn. – Bí mật.).
(3) Trái tim: trung tâm, trái tim.
(4) Kinh thánh: Nên phân biệt câu nói của thánh nhân với câu nói của danh nhân.
(5) Bồ tát: Chỉ những người tu hành mới có mục đích thành Phật. Tỉnh thức, chỉ hành giả giác ngộ.
(6) Thiền định tự duy trì (Quán Thế Âm):Lắng nghe người khác.
(7) Năm uẩn: Các uẩn là một nhóm các yếu tố. Sự kết hợp của năm nhóm yếu tố thành một con người là:
-Hình thức Tập hợp: Chất (chỉ cơ thể con người).
– Các giác quanUẩn:Các giác quan (có 6 giác quan: Mắt, Tai, Lưỡi, Mũi, Da, Tưởng).
– Nhận thức Tập hợp : Nhận thức (nhận thức đối tượng).
-Hành Tổng hợp : Ý chí (yếu tố tâm lý thúc đẩy nghề nghiệp).
– Thức Uẩn : Tưởng (để nhận biết sự có mặt của một đối tượng thì có 6 loại thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức và thiệt thức ).
(9) Xá Lợi (thánh tích): Ngài là đệ tử lớn nhất trong mười đệ tử của Đức Phật và là một trong mười vị A La Hán. A-la-hán theo Phật giáo Nguyên thủy, là một “người xứng đáng” hay “người hoàn hảo” đã đạt được Niết bàn, một sự giải thoát hoàn toàn khỏi luân hồi. Tuy nhiên, theo các tông phái khác của Phật giáo, thuật ngữ này chỉ những người đã đi sâu trên con đường giác ngộ, cũng đã thoát khỏi luân hồi, nhưng chưa viên mãn, tức là chưa đạt được Phật quả.
(10)sắc: Vật chất (Theo quan niệm của nhà Phật, vật chất có 4 yếu tố: đất (rắn), nước (lỏng), lửa ( nhiệt ), gió (không khí)). Màu sắc trong kinh này ám chỉ cơ thể con người.
(11)không: Không ở đây có nghĩa là trống rỗng, khác với không và có.
(12) Tướng: hình tướng tự nhiên (có nghĩa là bản chất của nó vô hình như hư không chứ không phải hư vô)
(13)dharma: Sự thật, sự tồn tại.
Có thể hiểu đại khái như sau:
Khi Bồ-tát Quán Thế Âm tu tập trí tuệ thâm sâu, nhận thấy năm mặt của con người đều không, nên vượt qua mọi khổ đau.
Đây là di tích của cái chết! Thân người chẳng khác hư không, hư không chẳng khác thân người, thân không, hư không chính là thân, thọ, tưởng, tưởng, tưởng cũng vậy.
Đây là di tích của cái chết! Vì vậy, mọi hiện tượng đều trống rỗng, không sinh không diệt, không dơ không sạch, không tăng không giảm. Trong tánh Không, không có thân, thọ, tưởng, hành, tưởng; không mắt, tai, mũi, lưỡi, da, ý; không sắc, không thanh, không hương, không vị, không sắc. không có xúc giác, không có chân lý (Pháp). Không có chân trời, và cứ như vậy cho đến không còn cõi dục vọng. Không có vô minh, không có vô minh đoạn diệt, cứ như vậy cho đến không có già chết, không có sự đoạn diệt của già chết. Con đường không khổ, không hành, không diệt. Không có trí tuệ, không có thành tựu, và không có không thành tựu.
Này Xá Lợi Phất, do vô định nên hành giả sống trong trí tuệ thâm sâu. Vì tâm không ô nhiễm nên không sợ hãi, không sai lầm và không khổ hạnh (Niết bàn).
Tất cả chư Phật sống trong ba cõi giác ngộ cũng đều đạt giác ngộ vô thượng, nhờ vào trí tuệ thâm sâu.
Do đó, cần phải biết rằng thần chú thâm sâu trí tuệ, tức là thần chú đại trí tuệ, thần chú đại trí tuệ, thần chú vô thượng trí tuệ, tương đương với thần chú Vô thượng chú, đoạn trừ mọi khổ não, và đúng vì nó không sai. Trí tuệ bí truyền được phát biểu như sau:
Vượt qua, vượt qua, vượt qua, viên mãn, giác ngộ.
Ghi
Theo lời dạy súc tích của chư Tăng Ni trong mùa An cư Định Tịnh Không Nam California (2015), cũng như lời dạy của chư Ni. Tu sĩ đạo sĩ không tiêu thịnh. Cả hai đều giảng về cùng một đề tài. Hôm nay, tác giả mạo hiểm tóm tắt và ghi lại những ý chính như một món quà Tết cho tất cả những ai yêu thích học tập. Nếu bài viết có chỗ nào sai sót, mong các thiền sư hoặc sư cô sửa giúp cho tôi, để mọi người hiểu rộng hơn về đạo Phật. kính tạ ơn. Thích nữ hằng thích.
Nguồn
Vào thế kỷ thứ 7 sau Công nguyên, Trần Huyền Trang là một nhà sư lỗi lạc thời nhà Đường của Trung Quốc, ông đã nghiên cứu Phật giáo ở Ấn Độ trong 17 năm. Sau đó, sau khi trở về Trung Quốc, ông đã mang theo kinh Phật và dành 18 năm để dịch kinh Phật sang tiếng Trung Quốc cho đến khi qua đời.
“Bát Nhã Tâm Kinh” là một hệ thống phát triển tốt, kinh điển chính được viết bằng tiếng Phạn nên được gọi là Tâm Kinh (tâm kinh), được dịch ra các văn tự và truyền bá khắp thế giới. Đông Nam Á, tính đến nay đã gần 19 thế kỷ trôi qua.
Không ai biết tác giả của kinh này.
Truy ngược về nguồn gốc lịch sử, hệ thống Bát Nhã Tâm Kinh rất đồ sộ, hơn 600 quyển và nhiều bài thơ, bài văn, nhưng không có tên tác giả. Người ta chỉ biết rằng hệ thống Bát Nhã Ba La Mật Đa bắt nguồn từ miền nam Ấn Độ trước Công Nguyên.
Có một sự kiện trong lịch sử Phật giáo cho phép chúng ta suy đoán về nguồn gốc của trí tuệ và sự toàn thiện.
Khoảng 236 năm sau khi Đức Phật nhập diệt, Ấn Độ dưới sự trị vì của vị vua rất mộ đạo Phật A Dục Vương đã hỗ trợ mạnh mẽ cho sự phát triển của Phật giáo cũng như nhiều tôn giáo khác.
Lúc bấy giờ, có một nhà sư lỗi lạc là Đại Thiên, trụ trì ngôi chùa lớn ở kinh đô, thông thạo Phật pháp. Một lần, trong một buổi thuyết pháp có đông người nghe, Dai Tianxuan nói: “Ai có thể nói hay theo lời Phật dạy thì sẽ có thể viết kinh!”. Bản tuyên ngôn được một số thanh niên tán thành nhưng cũng bị nhiều người phản đối. Cuối cùng, vấn đề này không được giải quyết thỏa đáng, và ngay cả Ashoka, vị vua quyền lực nhất đất nước và hoàng hậu của ông, ngay cả khi có sự hỗ trợ mạnh mẽ của Dai Tian, cũng không thể giải quyết vấn đề lớn này. Sau đó, Đại Thiên và các đệ tử của ông đã đi đến phương Nam để Ấn Độ hóa. Đây là lý do tại sao hệ thống Prajnaparamita bắt nguồn từ Nam Ấn Độ. Bộ kinh này đã trải qua hàng ngàn năm, trải qua hàng trăm năm, tổ tiên các triều đại trước đây đã lần lượt biên soạn và đưa vào hệ thống Bát nhã, nhưng không có bộ kinh nào ghi tên tác giả.
Nói chung, Kinh Bát Nhã chủ trương tánh không và chân lý (tính tuyệt đối tối hậu của vạn vật. …trí là chân‘ tức là. Đó là giác ngộ, siêu thoát nhị nguyên , và chứng ngộ chủ thể đồng nhất và khách thể) Tổ sư lấy tánh không và thực tại làm căn bản tu tập, nhập hư vô, nhập chơn. Ngoài ra, trong hệ thống “Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa” còn có một chủ đề khác là hư huyễn (giả và thực). Tóm lại ba chủ đề chân, không, ảo được coi là ba tầng trí tuệ để nhìn các hiện tượng thế giới, trong đó có con người.
Thiền sư lấy tam kiến chân, không, huyễn làm chỗ đứng vững chắc làm nền tảng của trí tuệ bát nhã. Vì vậy, muốn khai mở trí tuệ siêu việt, chúng ta cần phải hiểu rõ ba chân lý này. Nếu chúng ta thể nhập và sống theo ba tri kiến chân, không, huyễn thì sẽ hết khổ.
Trong hệ thống Bát Nhã Tâm Kinh, tác phẩm cuối cùng được dịch là “Bát Nhã Tâm Kinh” hay “Đa Tâm Bát Nhã Ba La Mật Đa”. Nó được dịch dựa trên Hán tự Việt Nam. Bộ Kinh này có tổng cộng 262 ký tự và là bộ Kinh ngắn nhất trong hệ thống Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa.
Giải ThíchNội Dung Tâm Kinh
Bát Nhã Tâm Kinh đã được dịch sang tiếng Việt bằng nhiều cách. Nhưng trong bài viết này, các thiền sư và ni cô tường tận như thể từ các kinh điển phổ biến của Trung Quốc.
– maha: Lớn, lớn là chỉ trí tuệ bao la, sâu xa.
–Bát nhã: Biểu thị trí tuệ toàn hảo. Hán tự phiên âm là Prajna, có nghĩa là trí tuệ sâu xa hơn trí tuệ thông thường. Loại trí tuệ này chỉ có thể được tìm thấy ở hành giả trải qua định sâu và học hỏi thông qua sự kích thích của các phản xạ thụ động tự phát, chứ không phải thông qua những người thế gian. Đây là trí tuệ tâm linh, trí tuệ siêu việt, trí tuệ, Phật tính hay tiềm năng giác ngộ mà mỗi chúng ta sở hữu.
– Hoàn thiện: Có nghĩa là “sang bên kia”. Sự viên mãn vượt khỏi chân lý quy ước thuộc về chân lý tối thượng. Chúng ta hiểu một cách chung chung là: trí tuệ viên mãn, trí tuệ viên mãn, trí tuệ cao nhất, gọi là trí tuệ viên mãn.
– Kinh:Lời thánh hiền. Những lời dạy của Đức Phật thường được gọi là kinh điển. Kinh Phật dạy chúng ta tu tập để thoát khổ, giác ngộ và giải thoát. Nhóm bình luận về kinh điển này thường được gọi là luận. Các tác phẩm được viết bởi các tổ tiên sau này vẫn được ghi lại là kinh điển. Ví dụ: Ngài Lưu Tổ Danh Hải, đệ tử nhỏ tuổi của Ngài, đã ghi lại những lời dạy của Lục Tổ với tựa đề là “Pháp Bảo Viên”. Còn những bộ kinh điển phát triển tốt như: “Kinh Pháp Hoa”, “Kinh He Yan”, “Kinh Kim Cương”, “Kinh Kim Cương Thừa”, v.v., cũng là kinh điển, nhưng thực chất chỉ là những bộ luận!
–Tâm Kinh: Hiểu được quy luật thì tâm chính là tâm. Nếu bạn không di chuyển, bạn sẽ chết. Trái tim trong Phật giáo, thường được thông qua những từ như “vân”, là cuộc sống của Phật giáo. Suy cho cùng, “Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa” là Tâm Kinh Sống của Phật giáo, là trí tuệ siêu việt thế gian. Nói về nguyên lý thế tục, Tâm Kinh là Tâm Pháp.
Ý nghĩa chung: “Bát Nhã Ba La Mật Đa” là một bộ kinh điển quan trọng về trí tuệ thâm sâu và siêu giác ngộ.
“Quán hành Bồ-tát đạo, trí huệ thâm sâu, viên mãn trụ năm uẩn, không nhất thiết bị gông cùm”
-Quán Thế Âm Bồ Tát:Đức danh hiệu là Quán Thế Âm Bồ Tát. Bồ tát (người tu hành với mục đích thành Phật). Bồ-tát Quán Thế Âm tin rằng khi hành giả tu tập lắng nghe sẽ nghe được tiếng sóng biển, tức là âm triều, sẽ nhập thiền và giác ngộ. Quán Thế Âm Bồ Tát từ bi nguyện vĩnh viễn cứu độ chúng sinh chưa thành Phật. Đây là một nhân vật hư cấu, nghĩa là không có thật như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và các đệ tử của Ngài trong sử sách. Truy nguyên cội nguồn, ông là nam thần trong Bà la môn giáo. Sau truyền sang Trung Quốc và Việt Nam, Ngài trở thành một phụ nữ, một vị bồ tát đã nhiều lần hóa thân trong tín ngưỡng dân gian thuộc tín ngưỡng tôn giáo.
Trong đạo Phật, Bồ-tát là danh hiệu dành cho những người tu hành với mục đích thành Phật. Trong kinh điển, khi Đức Phật tu khổ hạnh, Ngài cũng tự gọi mình là bồ tát.
Danh hiệu Bồ tát sau này cần có hai giai đoạn: tự giác – giác ngộ, hay tự giải thoát – tha thứ, nghĩa là phải giác ngộ rồi mới quyết tâm giúp đỡ người khác, nên con đường tu tập và giáo hóa được gọi là Bồ Tát đạo.
– Tu sâu: Tập trung tu tập, tu sâu trí tuệ viên mãn.
– Trí tuệ viên mãn: Là trí tuệ đã đến bến bờ bên kia, tức là đã đi hết con đường tu tập, và nay đã đạt đến trạng thái rốt ráo, tức là đã viên mãn. đến được bờ bên kia giải thoát, chứng được Trí tuệ thế gian, nhận ra bản chất của ngũ uẩn là không.
– Kích thước không phải là: Kích thước là tất cả. Không gian trống rỗng.
-độ:Chiếc thuyền chở tôi qua sông, đã cứu, đã giúp…
-Ách:Đó là gông cùm đeo vào đầu bò, nỗi đau trên thân gọi là ách.
– Cần thiết:tất cả
– Hình chiếu: Đàn kiến đang quan sát. Quan sát là điểm nhìn để làm rõ và hiểu một vấn đề. Cái thấy này không phải là cái thấy của mắt trần mà là cái mà trí tuệ thấy, thấy rõ năm uẩn là không, tức là Bồ Tát thấy rõ năm uẩn thực ra là không trong tri kiến cô đọng. Con người chỉ là sự kết hợp của sắc, thọ, tưởng, hành và thức (ngũ uẩn). Mỗi nhóm đang thay đổi.
Khi con người được phân tích dưới dạng sự kết hợp của sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Mỗi cái đều không thường hằng, không có thực thể cố định nên gọi là vô ngã. Đức Phật giảng về vô ngã trong “Kinh Vô ngã”, và đưa ra ba đặc tính của thế giới là vô thường, khổ và vô ngã, gọi chung là tam ấn.
Về sau Tổ thêm vô thường, khổ, vô ngã, không gọi là tứ ấn. Cái “không” trong bốn pháp ấn là dùng để mở rộng cái ngã, đó là: vô ngã, vô ngã và vô ngã.
Cuối cùng, tổ tiên chỉ viết tắt một Pháp Ấn, gọi là Nhất Pháp Ấn hoặc Nhất Tông Pháp Ấn, chính là Khổng. “Tánh không” này là nói đến tánh không, là nói đến sự trống rỗng của con người và các hiện tượng trong thế giới. Cái “không” này thấm nhuần Pháp Giới.
Theo kinh Vô ngã, bản chất con người là không.
– Năm uẩn không nhất thiết ràng buộc: Con người hay năm uẩn bao gồm: sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Sắc thuộc về phần vật chất, bao gồm cơ thể và các giác quan. Thân người do tứ đại đất, nước, gió, lửa hợp thành thân người. Do đó, cơ thể cũng bao gồm nhiều yếu tố, và những yếu tố đất, nước, gió và lửa này không phải là những yếu tố bất biến. Đất cũng được hình thành do tác động tổng hợp của nhiều yếu tố. Nước, gió và lửa cũng vậy. Mỗi cái đều do nhiều duyên hợp thành.
Con người có 5 giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, da. Ngoài ra, con người còn có thêm một khả năng tiếp xúc với các hiện tượng thế gian, đó là tâm, nên gọi chung là lục căn.
Ý không phải là vật chất nhưng ý cũng hình thành nên tâm hồn con người. Khi sáu thức tiếp xúc với sáu thức sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp là xúc, tức là khi sáu thức tiếp xúc với pháp trần tục là xúc.
Tại sao “ngũ uẩn bất thiện”? Vì ngũ uẩn hay ngũ uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, thức luôn biến đổi tùy theo nhân và duyên liên quan đến nó nên nó không có gì là cố định trong mỗi nhóm. trong số năm nhóm trống. Đây là ý nghĩa của “không ngũ uẩn”.
Khi khẳng định “ngũ uẩn là không” không có nghĩa là phủ nhận sự không hiện hữu của ngũ uẩn. Cái thấy của tánh không là cái thấy của trung đạo. Trung đạo có nghĩa là không rơi vào hai thái cực: có và không.
Nhớ lại trung đạo của “không” và hiểu rằng nó không có nghĩa là phủ định. Còn chữ “vô” trong “ngũ uẩn phân không” là chữ “vô” trong tiếng Hán, có nghĩa là “rỗng”, không phải chữ “vô” trong tiếng Việt.
Điều mà Đức Phật chọn ngay từ đầu là con đường tu tập trung đạo, tức là không rơi vào cực đoan tự cấp, cũng không rơi vào cực đoan khổ hạnh. Sự chiều chuộng tột độ là lối sống xa hoa, hưởng thụ vật chất khi ông còn nằm trong bụng mẹ của thái hậu. Cực đoan của khổ hạnh là khổ hạnh khắc nghiệt mà Đức Phật đã thực hành trong sáu năm trong rừng. Cả hai thái cực này đều không đưa đến giác ngộ giải thoát nên Đức Phật chủ trương trung đạo là giữ gìn sức khỏe, ăn uống lành mạnh và tu hành. Đây là ý nghĩa của bước đầu tiên trong trung đạo.
Trung đạo sau có nghĩa là không kẹt vào hai cực đoan có và không. “Có” có nghĩa là có mặt, có mặt, và từ này được gọi là “trường quan”. Còn “vô” là sự phủ định hoàn toàn không tồn tại, từ ấy gọi là “đoạn diệt”.
“Quan điểm thường hằng” cho rằng vạn vật hay con người, hay thế giới đều trường tồn và trường tồn, tức là trong con người có một cái tôi trường tồn, còn gọi là linh hồn trường tồn. “Quan điểm tận thế” cho rằng tận thế là tận thế, chết là hết, là hết, không có vòng sinh tử, không có quan hệ nhân quả, không có nghiệp báo.
Đức Phật coi hai quan điểm này là sai lầm. Đạo Phật chủ trương tánh không hay tánh không, và tánh không nằm trong quan điểm của trung đạo. Ông không phủ nhận hoàn toàn sự tồn tại của con người, ông cũng không phủ nhận hoàn toàn việc không có hiện tượng thế tục trên thế giới này. Ông không nói con người là trường tồn, cũng không nói thế giới là trường tồn, mà ông cho rằng các hiện tượng trong thế giới tồn tại cũng giống như con người, nhưng sự tồn tại đó luôn luôn biến đổi nên các hiện tượng trong thế giới và bản chất của con người là trống rỗng. Cho nên quan điểm về tánh không trong trung đạo không rơi vào hai cực đoan của triết học thời bấy giờ.
Ảo tưởng nữa. Huyễn ở đây chỉ con người hay hiện tượng trong thế gian, vì mắt trần ta có thể thấy được, nhưng chúng là tạm bợ, giả tạm, nay đây mai đó, như mộng và huyễn, như mộng và huyễn. Didi vào buổi sáng, như tia chớp, lại vụt tắt, giả dối và không thật. Cho nên huyễn cũng là trung đạo.
Con người trống rỗng vì nó do nhiều duyên hợp thành, khi duyên diệt thì nó biến hóa thành vật khác, hợp thành người khác nên nó luôn luôn vận động. Di chuyển, di chuyển, luôn luôn thay đổi. Nhưng tại sao khổ đau lại biến mất khi chúng ta nhận ra tính chất vô ngã, vô thường, không của con người? “Năm uẩn chưa hẳn là khổ ách”. Khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta có một cái tôi đích thực, chúng ta đau khổ. Trong Tứ Diệu Đế, Đức Phật đã mô tả 13 loại đau khổ. Loại khổ thứ 13, dính mắc vào ngũ uẩn là có thật, từ đó phát sinh 12 loại khổ khác. Khổ thứ mười ba gồm những khổ của đời. Khổ đau của con người không thể tách rời khỏi 13 nguyên nhân này.
Tự sưu tầm là có thật, và mãi mãi cũng là bản lậu. Nguồn gốc của khổ đau và vòng sinh tử đều là lậu bản. Chúng ta biết rằng có bốn loại cướp biển: vô minh, buôn lậu, buôn lậu tình dục và buôn lậu kiến. Bốn rò rỉ này có liên quan đến tôi. Vì chấp ngã nên dục lậu gồm “tài, danh, sắc, thực, lá” tranh nhau hầu hạ mình. Sống và muốn sống mãi mãi là trái pháp luật. Miễn là có thật ngã kể cả 4 hải tặc kia. Này các huynh đệ năm châu, nếu nghe Phật dạy Kinh Vô Ngã, các lậu hoặc đều thanh tịnh, hoặc vì không còn chấp trước, thì sẽ đắc quả vị A La Hán.
Tóm lại, nguyên nhân của đau khổ là do chúng ta cho thân tâm là thật. Tôi muốn giành lấy những gì tôi có và muốn có nhiều hơn nữa. Biết được nguyên nhân khổ đau của con người, Đức Phật đã đưa ra phương pháp chữa trị. Phương thuốc chữa khổ là Bát chánh đạo. Con đường đầu tiên trong Bát Chánh Đạo là hiểu biết đúng đắn. Đây là quan điểm chính xác. Nhưng bản chất của chánh kiến cũng trống không. Bản ngã thực là trống rỗng, bản ngã giả là giả, bản ngã là giả vờ. Sự thay đổi không trường tồn, không có thật, vì ngã chỉ là sự tổng hợp của sắc, thọ, tưởng, hành, thức; mà sắc, thọ, tưởng, hành, thức thì biến đổi từng giây từng phút, không có gì là cố định, có thể gọi là bản thể. bản thân vĩnh cửu. Biết điều này và chấp nhận điều này là chánh kiến hay sự hiểu biết rõ ràng. Biết thế này thì còn sướng gì nữa!
Tóm lại, vạn vật trong thế gian, nói chung các hiện tượng của thế gian đều là không, cho nên lời nói nặng nhẹ hay tử tế, cử chỉ nhẹ nhàng lịch sự hay thô bạo, tự nhiên thân thể cũng là không. Vấn đề không phải là trong ah! Một khi bạn nhận ra điều đó, bạn sẽ không còn dính mắc vào những thăng trầm của cuộc sống. Vì vậy, trong đoạn đầu của “Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa” đề xuất một phương pháp tu tập hay một chánh kiến. Đó là nhận ra tánh không của năm uẩn, cũng như mọi hiện tượng trên thế gian đều trống rỗng, nên sẽ không có đau khổ!
– Di tích Tử thần: Sarees là di vật. Putta là phut, nghĩa là con trai, nên chúng ta thấy trong kinh Phật có khi gọi là xá lợi, có khi gọi là xá lợi. Ông là đại đệ tử trong số mười đệ tử của Đức Phật (một trong Thập đại A la hán. Theo Phật giáo Nguyên thủy, Lạt ma là một “nhà hiền triết” hay “người hoàn hảo” đã nhập Niết bàn. Tuy nhiên, theo các tông phái khác của Phật giáo, thuật ngữ Nó chỉ những người đã đi sâu trên con đường giác ngộ, và cũng đã thoát khỏi luân hồi, nhưng chưa hoàn toàn thoát khỏi Viên Mãn, tức là họ chưa đạt đến Phật đạo.
.– màu sắc không phải là màu sắc sặc sỡ, không phải màu sắc sặc sỡ: Hiểu một cách khoa học, hình dạng là vật chất mà chúng ta nghĩ là cứng và ổn định, nhưng thực ra được tạo thành từ nhiều nguyên tử. Hợp nhất, phân tách… thì hạt vật chất nhỏ nhất là quark, mà ngày nay các nhà khoa học có thể nhìn thấy dưới kính hiển vi. Quark chỉ là không gian trống rỗng! Theo Phật giáo, “sắc bất dị, sắc bất dị” có nghĩa là sắc không khác không, sắc không khác sắc, vì bản thể của sắc là không.
– Sắc tức là không, vô sắc tức là: Dùng trí tuệ thấy vật này, sắc tức là không, không này tức là sắc. Từ cảnh tượng này, chúng ta có thể hiểu: “Thân thể con người thực chất là không, và cái không này là con người.”
Dưới góc độ thế giới vật chất, chúng ta cần biết rằng bản chất của nó là trống rỗng, nhưng chính từ trạng thái trống rỗng đó mà nó kết hợp lại để trở thành thế giới vật chất “không pha”. Về vấn đề đó, chúng tôi biết nó có sức mạnh. Đó là khả năng thay đổi hay quy luật thay đổi, luôn luôn thay đổi. Định luật này giải thích sự biến đổi của vũ trụ, đồng thời giải thích con người từ đâu đến, từ nhân từ đến vũ trụ. Nó xuất hiện rồi thay đổi theo nhân duyên, trở thành cái gì khác theo nhân duyên khác. Do đó, dòng đời trong con người hay trong vũ trụ không có nguyên nhân bắt đầu và không có kết quả cuối cùng. Cuộc sống đó không có bắt đầu và không có kết thúc.
-Thọ, tưởng, hành, thức: Khi nói sắc thân là không thì bản thể của bốn khối: thọ (thọ), tưởng (tưởng), hành (ý). ), Thức (ý thức) cũng trống rỗng.
Do đó, hãy kết luận rằng bản chất của năm uẩn, tức là năm khối, là không. Nhưng không phải nói năm uẩn hoàn toàn không có, nó có tồn tại, nhưng vì nó luôn luôn biến đổi nên gọi là huyễn.
Hai câu đầu trong Kinh nói về Tánh Không. Khi hiểu được tánh không của con người và vũ trụ, chúng ta sẽ không còn dính mắc và dính mắc, đó là viên mãn của trí tuệ. Từ “thấy” được sử dụng ở đây không có nghĩa là chiêm nghiệm, chiêm nghiệm hay chiêm nghiệm, mà là sự hiểu biết về tánh không của con người và vũ trụ nhờ sự tỉnh giác trong im lặng, và cái thấy rõ ràng được nhìn thấy bằng trí tuệ do tu tập sâu xa của bát-nhã ba-la-mật. Anh không còn dùng từ ngữ nữa. Ở đây, hành giả ngộ vô ngôn tức là đã vào hư không, nếu ngộ được năm uẩn đều là không, thì mọi khổ đau trên đời thực ra là gốc. Lúc này nếu dùng phương pháp “vô ngôn” của dòng Kong Chan để hành thiền, hành giả sẽ ở trong trạng thái “vô ngôn tri giác”, tức là trong trạng thái vô ngôn tri giác, “thân” đau mà không có. nỗi đau trong tim” có nghĩa là Đã vượt qua mọi đau đớn và gông cùm.
– Tử di chỉ cho thấy tất cả các pháp đều không có hình tướng, không sinh không diệt, không nhiễm không sạch, không tăng không giảm: là những hiện tượng trong thế gian. Bây giờ về chung. Tướng là cái biểu hiện ra bên ngoài gọi là tướng mạo. Cái gọi là “sắc pháp không tướng” nghĩa là coi tất cả tướng của các pháp đều không. Nói về tướng thì thôi. Logo là dấu hiệu bên ngoài, có thể nhận biết bằng giác quan.
Câu này chuyển sang một khía cạnh khác của con người và vũ trụ, đó là nói đến cái không, tức là hình ảnh. Nếu bạn muốn biết sự thật, bạn phải biết nó thông qua nhận thức phi ngôn ngữ. Chỗ này là atakkavacara. Tạm dùng ngôn ngữ liên quan để diễn tả atakkavacara. Sau khi Đức Phật giác ngộ, Ngài không muốn thuyết pháp, bởi vì những gì Ngài chứng ngộ không thể giải thích bằng lời. Đó là nơi duy nhất bạn có thể vượt qua và biến nó thành hiện thực. Khi Đức Phật quyết định thuyết pháp, Ngài tạm dùng lời nói để đi đến chỗ hư không và thực tại không lời nói.
Định nghĩa thứ nhất về chơn là “hiện tượng khách quan của thế gian”. Nhìn tổng thể. Khách quan là không có chủ quan. Cái chủ quan là cái mà người ta gán cho nó, như tên gọi, màu sắc, đẹp xấu v.v… Gọi là tướng. Bỏ hết những thứ chủ quan đó đi, cái “khách quan” còn lại là chính nó, là bản chất thật của nó. Nhưng chân lý của nó hoàn toàn không có hình tướng, nên có câu “thực tại không có hình tướng”, ý nói về “tính khách quan tuyệt đối” của các hiện tượng thế gian, tức là nó là như vậy.
“Sắc không tướng” là thấy mọi hiện tượng trong thế gian đều không, tức là “chân không tướng”.
“Có tướng” sẽ có cái này cái kia, luôn luôn biến đổi, đó gọi là tướng của sanh tử. Còn chữ “không tướng” trong câu “chỉ pháp vô tướng” tức là chân lý của nó là tánh không. Không là “trống rỗng”. Nhưng nói “không tướng” tức là “không tướng”, tức là “không tướng”. Nói đến tướng là nói thật chứ không phải như trên nói đâu!
Trong trạng thái tồn tại của hư vô, nó là khách quan, không tên, không dấu vết, im lặng và bất động, nên nó không có dấu hiệu sinh diệt, cũng không có dấu vết nhơ nhớp. , nói chung là sạch sẽ. Nó không tăng cũng không giảm.
<3 Không có mắt, tai, tỷ, thực, thân, ý; không có sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp;…: Ta thấy và biết rằng trong tánh không ấy, Đó là, trạng thái của hư vô. Thế đấy, thế đấy! Nó là trạng thái khách quan của hiện tượng thế gian, nhưng không phải là hiện tượng thế gian, nên ở đây nói phủ định là không sắc, không thọ, không tưởng, không hành, không thức, không tai, tỷ, thực, thân, ý. ; sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp, tức là năm căn đều không có nên không có sắc, không có dục, có vô minh, có vô minh, có diệt, không có già. Chung quy là già chết, không có Tứ Diệu Đế, không có Bát Chánh Đạo, không có trí tuệ, không có định lực… Tức là dưới chân mình không có hiện hữu, thế thôi!
Cũng giống như nói con người có thân, già rồi chết. Hãy cẩn thận, đừng dùng từ ngữ nữa, đừng đặt tên cho sự vật, đừng nói rằng cái này cũ, cái kia đã chết. Già hay chết đều có chân của mình. Khi tâm bất động, thấy được điều này, ta không còn khổ đau, ta sống tự tại trong cuộc đời, đạt đến trạng thái Niết Bàn, là trạng thái tâm tịch lặng, trạng thái mộng tưởng.
Cho nên không có Tứ Diệu Đế: Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Tứ Diệu Đế do Đức Phật đưa ra để hướng dẫn con người, đó là chân lý và trí tuệ thế tục. Đức Phật tạm đứng tại thế giảng Tứ Diệu Đế, vì con người khổ nên phải tu tập chánh định tức là bát nhã tối thượng.
-Diệc vô minh là vô minh và vô minh, không có già diệc, không có già và chết: Đó là về mười hai nghiệp. Vô minh là nguyên nhân đầu tiên, và nguyên nhân cuối cùng là tuổi già. Nhưng đây là một vòng khép kín nên không nói mắt xích nào là đầu và mắt xích nào là cuối. Mười hai nhân duyên này cũng được bàn từ góc độ chân lý thế gian, tức là có chân thật vô minh, chân nhân ly, chân nhân hành, chân nhân ngộ, chân thức, danh sắc v.v. Đối với các giác quan, nhìn thấy là tin tưởng. Đây là nơi hoàng đế từng ở.
Bây giờ bát nhã tối thượng, nhất là trạng thái của Như Lai, không có mười hai nghiệp, nên mười hai nghiệp cũng là một pháp môn do Đức Phật bày ra để hướng dẫn tất cả chúng sanh tu tập chứ không phải bản thân mình. của mọi mắt xích liên kết với nhau đều trống rỗng Tất cả đều là huyễn và có chân. Vì vậy, cuối cùng không có trí tuệ và không có thành tựu.
– Không có khổ, khổ, khổ, diệt, đạo: cũng không có Tứ Diệu Đế. Tứ diệu đế dựa trên quan điểm về thế gian, đứng trên bình diện thế gian, cho thấy lời dạy của Đức Phật không hề xa rời thực tế. Ngài dạy Pháp từ quan điểm của thế gian, vì vậy Pháp rất thực tế và không có mơ hồ.
Chân lý thứ nhất nói đời là biển khổ, đó là quan điểm của chân lý vạn năng, vì con người có cảm xúc thật nên thấy mình đau thật, nên Thầy đồng ý với mọi người: “Vậy thì Khổ. ,” ông liệt kê 13 loại đau khổ. Đây là một quan điểm thế tục có sức thuyết phục của Đức Phật, người không dạy những điều viển vông mà chỉ nêu lên những sự thật về sự đau khổ của cuộc đời. Có đau vì có cảm giác.
Lấy sự thật thứ hai làm sự thật, tìm hiểu nguyên nhân sâu xa của mười ba nỗi khổ? Vì ái dục khởi lên từ tự tánh, nên nói có ái dục là có thật thì mới có sa đọa. Đây cũng là quan điểm của hoàng đế quý tộc.
Diệu đế thứ ba dẫn đến Tứ diệu đế nằm dưới chân lý của Diệu đế. Bản chất của khổ đau là tánh Không, vì vậy chúng ta nên thực hành Bát Chánh Đạo ngay bây giờ để thoát khỏi khổ đau. Nhị Thánh Đế về Khổ là chân thật, chân thật, tức là thường hằng, tức là vững chắc, kiên cố. Theo chân lý thứ ba, mọi đau khổ đều do nguyên nhân và điều kiện. Khi nhận ra cái nhất hay cái không thuộc về cõi tối thượng, Đức Phật đã ban cho một phương thuốc gồm tám vị, đó là Bát Chánh Đạo để chấm dứt khổ đau.
Trở lại “Bát Nhã Tâm Kinh”, nó hoàn toàn là bát nhã tối thượng, chưa nói đến chân lý của thế gian, ngay cả khổ, nghiệp, diệt, đạo cũng không có, vì bản chất của nó là không. Đau khổ là nhân quả, luật nhân quả tồn tại trong thế gian quan, nhưng trong cái nhìn giác ngộ, nó không có thật, mà là hư ảo, vì nó trống rỗng. Vì vậy, Tứ Diệu Đế về Khổ, Hành, Diệt, Đạo không thực sự tồn tại trên cõi đời này, mà chỉ là những phương pháp đưa con người thoát khỏi khổ đau! Vì vậy, ở trạng thái này, nó không có những phương tiện đó.
– Diệc không suy nghĩ chẳng thắng: Trí là trí, không gì không thể đạt được. Để nói rằng một cái gì đó đã đạt được vẫn còn trong khuôn sáo. Vì khi nói tâm đã đắc tức là chưa đắc, là vì còn có ngã và đối tượng, căn và ngã, không có gì để đắc. Trong kinh, Đức Phật dạy: “Nếu có người nói Như Lai đã chứng vô thượng Bồ đề, đó là phỉ báng Như Lai”. Nói không có chứng chỉ là không đúng. Tại sao? Nói từ này là rơi vào khuôn sáo! Nói có Phật thật là sai, nói không có Phật cũng sai. Cho nên Phật mới nói trung đạo, bây giờ trung đạo chỉ là một nhận thức tối tăm, một nhận thức không lời, nếu nói sẽ rơi vào khuôn sáo, rơi vào chân lý của thế gian, và ngay lập tức rơi vào nhị nguyên. Phần này chỉ phát triển các sắc thái của chân này.
Chữ “không” được dùng trong kinh Phật để diễn tả sự phủ định. Tại sao phải phủ định Nếu không nói thì không ai hiểu, mà dùng từ là ước lệ, nên phải dùng phủ định để đưa mình đến chỗ không có chân lý.
Ví dụ: Tâm như chỗ không lời, atakkàvacara, nếu không nói thì ai biết mình đã chứng ngộ chỗ này? Làm sao người ta biết trí huệ được khai triển đây, nên phải nói, nhưng lời nói ở ngoài, không phải ở trong. Trong kinh này, chư Tổ dùng lời nói để giải thích pháp chỗ không có lời. Chỗ không có gì thì dùng chữ “thật”, chỗ không thì dùng chữ “không” để biểu đạt sự phủ định. Nếu nó không tăng không giảm, không nhơ, không sạch, không già, không chết, v.v… tức là không có gì cả. Đó là cách dùng tạm của từ, vì từ phải phủ định thì mới có thể loại bỏ những phủ định đó và cái còn lại là thực. Nó chỉ là một phương tiện, vì vậy “từ này” giống như “zhi” chỉ “tháng” hoặc “ngày”. Phương tiện là lời nói, chữ viết, kinh sách…không phải nó. Đây là kho báu của tôi, mặt trời trí tuệ của tôi, và nó sẽ phát triển vô tận. Vì nó không có tên nên ai đặt tên là tên đó. Đức Phật tên là tathatà, nó là như vậy. Chúng tôi cũng gọi nó như vậy, như thế!
Nói không có tâm là không có trí tuệ là sai, nói có cũng là sai. Trí tuệ gọi là báu, là viên ngọc như ý, lúc đó ta hoàn toàn an vui thoát khổ, được sự tiện nghi khéo léo trong thế gian, nhưng khi nói có là đã dính mắc rồi. lọt vào tầm ngắm của thế giới. Nói không là không đúng.
Kinh nói rằng không đoạn trừ tâm hay không không quan trọng. Nhưng nó đã thực sự hoàn thành bất cứ điều gì? Khi dùng phương tiện thì nói là đã đạt, nhưng khi không nghĩ ngợi gì thì không vướng vào hai cực có và không, mà ở trung đạo.
– Không có lý do và không có giới hạn, Bồ Tát dệt pháp y trí tuệ viên mãn, vô úy, vô úy, vô úy, kinh, ly, điên, cứu mộng. Cánh Niết Bàn:Tâm chướng ngại là tâm có giới hạn, vì còn có ngã, còn có giới hạn, hay khi có nhận biết mà vẫn còn phân biệt, còn chướng ngại. Bây giờ tâm bồ tát hoàn toàn ở một chỗ, như không động, nên không còn chướng ngại gì nữa. Đây là người còn sống sẽ gặp nhiều tình huống không như ý, nhưng với người có tâm như vậy thì mọi việc đều suôn sẻ, không gì có thể cản trở con đường tu luyện của họ. .
Trong lòng không chướng ngại nên không sợ hãi. Thật khó để không sợ bất cứ điều gì. Trên thực tế, chúng ta sợ đủ thứ, và sợ chết là đáng sợ nhất. Bây giờ con tu hành con bớt lo, bớt sợ, vì tỉnh rồi, con phải có trí tuệ để hiểu tất cả chúng sinh đều là không. Khi chúng ta không chú ý, chúng ta không nói đó là chết, đó là sống, đó là già. Khi tôi quyết định, tôi sẽ đặt cho nó một cái tên, và tôi rất sợ cái tên đó.
Với trí tuệ, mọi thứ chúng ta thấy đều là quy luật khách quan, dù muốn hay không thì chúng ta cũng khổ, và khi hiểu được bằng trí tuệ thì chúng ta không khổ, không sợ, đó là cái chúng ta đã đoạn tuyệt. thông qua các quy luật, quy luật của sự sống và cái chết. Khi không còn sợ“xa mộng”,tôi sợ vì mình đang mơ, đang tưởng tượng. Đôi khi nỗi sợ hãi của tôi không có thật, nhưng tôi chỉ tưởng tượng hoặc vẽ ra chúng để dọa tôi. Vì vậy, khi chúng ta tu tập với trí tuệ, chúng ta vượt qua sợ hãi, tức là không sợ hãi. Khi chúng ta không chú tâm, không vọng tưởng, không chú ý đến pháp thế gian, thì chúng ta không còn dụng tâm thế gian nữa, mà trụ nơi tâm, đây là Niết Bàn.
Điểm cuối cùng là chúng ta rốt cuộc đã trải qua trạng thái tĩnh lặng, tịch diệt gọi là Niết bàn, cho nên trạng thái Niết bàn là tâm bất động như bất động. Còn sống, gọi là tàn y Niết-bàn. Khi ra đi thì không còn thân nữa, đó gọi là vô dư Niết Bàn. Thế là tôi hiểu rằng Niết bàn không phải là một nơi xa vời, nó chỉ là một trạng thái tâm như của tôi.
<3 -la sammaya-sambodhi phiên âm từ anuttara-sammà-sambodhi. Nó có nghĩa là giác ngộ vô thượng (không giác ngộ). Bodhi có nghĩa là giác ngộ, Bodhi hay thành Phật, Đức Phật tự xưng là Như Lai. Biết vì danh hiệu Như Lai, muốn giác ngộ phải trải qua trường hợp, thể nghiệm, từ đó Tổ sư phát triển giáo pháp thế gian chư Phật mười phương, đồng thời tất cả chư Phật đều tên là Như Lai. Qua câu này, tôi biết rằng phần quan trọng của kinh sách là nói sự thật.
Tất cả chư Phật ba đời, tức là chư Phật quá khứ, hiện tại và vị lai, đều nương vào trí tuệ siêu việt này mà đạt được giác ngộ vô thượng.
– Đại Trí Độ, Viên Mãn Chú, Đại Trí Chú, Vô Thượng Chú, Vô Song Chú, Diệt Khổ, Bất Bại: Rồi bạn sẽ biết rằng bát-nhã ba-la-mật này là lớn nhất, trí tuệ nhất, và thần chú cao quý nhất, nó không cao hơn thế. Nó loại trừ mọi đau khổ khỏi cuộc sống, nó là thực tại tối hậu không giả dối.
Vì vậy, “Bát Nhã Tâm Kinh” nói về hai chủ đề lớn: Tánh không và Chân đế. Chủ đề không dẫn đến sự tự do khỏi đau đớn. Những chủ thể chân chính dẫn đến trí tuệ hoàn hảo. Đó là căn cứ của sự kiện lịch sử Đức Phật Thích Ca thành đạo. Ngài thấu triệt chân lý rằng trí tuệ phát sinh có thể giải thích mọi bí ẩn âm thầm của con người và vũ trụ.
Còn phần cuối của câu thần chú, nó không hẳn là một câu thần chú, mà chỉ là một câu tiếng Pali diễn tả niềm vui của bậc giác ngộ đã đến bờ bên kia. : “gate gate paragate parasangate bodhi svara”, chỉ vì câu này được viết sau vài câu chú… nên vô tình người ta cảm thấy rất huyền bí, nhưng thực ra không có nghĩa huyền bí gì, thiền sư dịch là: “Hãy đến, hãy đến , sang bờ bên kia, bờ giác ngộ!”
Tâm Kinh Tâm Kinh
Chúng ta đã biết Quán Thế Âm (Avalokiteshvara) là một nhân vật huyền thoại. Kinh này được viết sau thời Đức Phật. Sau khi nghiên cứu cặn kẽ từng chữ, từng câu, từng đoạn trong kinh, chúng ta mới hiểu được cốt lõi của kinh mà Tổ muốn trao truyền cho thế hệ mai sau. Về cấu trúc của kinh điển, tổ sư của hệ thống phát triển đã mượn danh nghĩa di tích của mình để truyền lại. Nếu tính thời gian theo sử sách thì Ngài thị tịch trước Đức Phật, bộ kinh này ra đời sau Đức Phật. Chúng tôi chỉ biết ở đây. Chuyện tiếp theo của chúng ta là tiếp thu những lời dạy chính yếu của bộ kinh này để thực hành!
Đọc kinh, chúng ta thấy tổ tiên đã đề xuất chỗ cuối cùng, tức là mục đích của người tu, đó là trạng thái của tánh Không và trạng thái của tâm. Sự giống nhau giữa hai trạng thái này là atakkavacara không lời.
Khi chúng ta nói về tánh không, chúng ta thấy rằng văn bản rất súc tích, diễn đạt, minh bạch và không mơ hồ. Các Tổ đưa ra quan điểm Phật giáo từ vị trí của Đức Phật, nói về con người tức là bản thể của con người là không. Từ quan điểm này, sẽ có một con đường để cứu mọi người khỏi mọi đau khổ trên thế giới.
Mục đích của Tổ khi dạy bài pháp này cũng giống như mục đích giáo hóa của Đức Phật, Ngài nói: “Nước trong biển đều có vị mặn, tôn giáo của tôi chỉ có một vị, đó là vị mặn. thoát khổ”. Nhìn như vậy, đạo Phật không mơ hồ viển vông, mà giúp người ngay khi còn sống, không có hy vọng gì ở tương lai xa. Bát Nhã Tâm Kinh này quả thật rất đáng học hỏi, vì phù hợp với ý nguyện của Đức Phật:
– Nó giải thoát con người khỏi khổ đau triền miên, tức là cái thấy về tánh không. Vô sở kiến là trung đạo của Phật giáo, không rơi vào hai cực đoan của thường. Con người là có thật, nhưng bản chất của nó là trống rỗng, nghĩa là vô ngã phá vỡ xiềng xích của bản ngã. Tổ sư đã luyện trí tuệ đến bờ bên kia, đã luyện đến trình độ như vậy. Chân như trung đạo, như tánh không, như ảo ảnh. Đó là chân ba la mật, vững vàng tiến tới bát-nhã ba-la-mật, đó là bát-nhã ba-la-mật.
– Trạng thái tâm giống như nhìn thế giới như vậy, không diễn đạt bằng lời, tâm không động, cảnh vật khách quan không động.
– Chủ đề không được trình bày trước để mang lại kết quả làm dịu nỗi đau. Sau đó kết xuất bàn chân dưới dạng . Đó là một cách để giúp mọi người phát triển trí tuệ hoàn hảo, và chính nhờ những sự thật như vậy mà Đức Phật đã giác ngộ.
– Tất cả chư Phật ba đời cũng từ dưới chân phát khởi trí tuệ vô thượng
Kết luận
Con đường tâm linh là con đường dài, sâu, từng bước, cần nhiều nhân duyên. Chúng ta vẫn ở “bên này” và điều kiện đầu tiên là thức tỉnh và hướng cuộc sống về bản thể tâm linh. Ý thức là sức mạnh quyết định những gì bạn sẽ đạt được, nhưng bạn phải quyết tâm và không bỏ cuộc giữa chừng. Cả hai điều kiện này đều chưa đủ, bởi vì ngay cả Đức Phật có ý chí sắt đá và cũng đã giác ngộ, nhưng Ngài vẫn hai lần thất bại. Vì vậy, điều kiện cần thiết thứ ba là thực hành hay thực hành thực hành. Đã chọn con đường này, tôi phải biết nó dẫn tôi đến đâu. Không phải dấn thân vào con đường đã chọn mà là đảm bảo bạn đang đi đúng đường.
Bạn phải chấp nhận những lời dạy của Đức Phật và học hỏi từ kinh nghiệm của chính mình. Khi Đức Phật giác ngộ, Ngài hiểu rằng sự giác ngộ của Ngài là nhờ Giáo Pháp. Đúng rồi. Tôn Pháp làm thầy.
Trong “Kinh Đại Bát Niết Bàn”, Đức Phật cảnh cáo các đệ tử: “Sau khi Ta diệt độ, các con nên lấy Pháp làm thầy”. Phật dạy nhiều pháp, pháp nào cũng đúng, làm sao biết chọn pháp nào? Thiền sư dạy ở đây: Chân pháp là như vậy.
Hệ thống phát triển sử dụng ba chủ đề chính để tiếp cận phía bên kia: không, thực, không thực
Ở đây thiền sư chọn đề tài chân lý để hướng dẫn học trò. Chân tánh như trước rõ ràng thì biết huyễn. Là người tu thiền, chúng ta phải có tâm giác ngộ và ý chí sắt đá, để không bị lung lay. Làm sao để có ý chí thép? Đó là, chúng ta phải có nguyên tắc của thiền giả. Các nguyên tắc sẽ giúp chúng ta tiến tới mục tiêu đã chọn. Quan trọng nhất là chọn đúng cách phù hợp với khả năng của mình.
Đức Phật dạy: “Thầy lang chữa bệnh chứ không phải thầy thuốc”, đừng vì cảm tính chủ quan làm thầy mà phải chọn cách tu tập. Trên con đường tu tập, phải học Pháp và tu tập đồng thời, tức là trau dồi trí tuệ và định lực. Bạn phải chứng nghiệm tánh vô ngôn để làm cho tâm tĩnh lặng, và bạn phải thực hành bốn oai nghi cùng một lúc, và cuối cùng chứng nghiệm tánh vô ngữ để đạt được trạng thái tâm như vậy.
Bạn muốn biết mình đang làm đúng hay sai? Đúng là trên đường tu tập, nếu thể chất yếu đuối hay tinh thần có vấn đề thì sức khỏe sẽ dần hồi phục. Lòng không còn lưu luyến buồn đau mà tĩnh lặng, an nhiên, bao dung, độ lượng. Về trí thông minh tâm linh, chúng tôi nhận thấy rằng ý thức của chúng ta có thể giải thích nhiều điều giúp chúng ta cư xử đúng đắn, thành công và hài hòa trong cuộc sống hàng ngày. Trí tuệ phát triển từ thấp đến cao tùy theo công dụng của nó.
Đó là những quá trình rèn luyện đòi hỏi thời gian, kỷ luật tự giác và kỷ luật của người hành thiền là phải thường xuyên tỉnh giác, luôn đạt được nhận thức phi ngôn ngữ thông qua nghe, nhìn, sờ, sờ. Nó được gọi là chánh niệm trong kinh điển. Thực hành liên tục bốn tư thế này mang lại chánh niệm và tỉnh giác, và sau đó chúng ta trải nghiệm trạng thái tâm này.
Tất cả các kỹ thuật hay kỹ thuật giảng dạy về thiền tính không đều nhằm mục đích làm tâm tĩnh lặng. Khi bạn làm chủ tâm mình, bạn là chủ nhân của mình.
Điều quan trọng cuối cùng, chúng ta được biết, trong Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa, chư Tổ muốn truyền đạt bí quyết “đạt đến bờ bên kia”, tức là đạt đến “trí tuệ viên mãn” với chủ đề là tánh không và chân như. Ngày xưa Đức Phật và chư Tổ dạy thiền định. Thiền sư hôm nay cũng vậy, từ bài căn bản đến bài tứ bát nhã, thầy lấy đây làm chủ đề, hướng dẫn chúng ta về lý thuyết và thực hành. Thầy đã truyền trao kiến thức Phật pháp và bí quyết thực hành, đặc biệt là “kỹ thuật không lời” để đến được “bờ bên kia”. Xe cộ bày ra trước mặt. Cho dù chúng ta đến đó là tùy thuộc vào chúng ta. Chúng ta thường nói: “Ơn Phật, tạ Tổ, tạ Thầy”. Nhưng chư Phật, chư Tổ, chư Tổ không muốn chúng ta mắc nợ gì cả, chỉ muốn chúng ta đạt đến chỗ các Ngài dạy. Vì vậy, báo đáp tổ tiên không phải chỉ là những lời nói suông, mà phải tinh tấn tu tập và thoát khổ càng sớm càng tốt.
Qua nghiên cứu Bát Nhã Tâm Kinh, chúng tôi đi đến những kết luận sau:
“Tâm Kinh” là thế giới quan Phật giáo (Buddhist world view), đó là: tất cả vật chất (sắc) và tinh thần (thọ, tưởng, hành, thức: thọ, tưởng, tác ý, tư duy) đều có tánh Không. (sự trống rỗng). Không nghĩa là vật chất và tinh thần, và vật chất và tinh thần cũng là hư vô. Mọi vật chất không tự hủy diệt cũng không tự sinh ra mà luôn chuyển từ dạng này sang dạng khác. Do đó không có sinh cũng không có tử (tử). Mọi dạng vật chất, “hình tướng” mà chúng ta thấy đều là một pha cấu tạo bởi vô số chất khác, và không có “tánh không” nên “hình tướng” cũng trống rỗng. Ngược lại, cái “không” của vạn vật mà chúng ta nhìn thấy được biểu hiện dưới dạng vật chất là “hình”, do đó vật chất vô cùng là “trống”, mà nó là “hình”. (ở đây không trống, nhưng không có nghĩa là không và có).
Ví dụ, một chiếc ô tô là sự kết hợp của phuộc, càng, bánh xe, v.v. Khi những quả thận này được tháo rời ra thì nó không còn là ô tô nữa, nhưng nó không biến mất mà vẫn tồn tại dưới dạng các bộ phận. Thành phần cá nhân, nên Phật nói đúng sai. Từ chỗ không có ô tô, chúng tôi ghép các bộ phận lại với nhau để tạo thành ô tô nên không có nhưng có khi nó ở dạng này thì không có dạng khác và khi ở dạng khác thì không thể tồn tại ở dạng này. Nó không có mà cũng có “sắc là tánh không trong một sát na, không phải là một sát na sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Không có sanh diệt, không có thọ, tưởng, hành, thức”. được kết hợp, nó không Sau đó nó trở thành có.
Hiểu được lý thuyết trên thì sẽ biết “có” cũng là “không”, “không” cũng là “có”, không có sinh không có diệt (tử) nên có. không đau khổ. Đó là đạt được Niết bàn (Niết bàn là giải thoát).
h h k
Nhiều bản dịch
Bản dịch tiếng Việt của thi vu
Kinh Trí Tuệ và Sự Thật
Khi đi sâu vào cội nguồn của trí tuệ siêu việt, bạn sẽ tỉnh ngộ để quán chiếu khổ đau, đoạn trừ nguy hiểm, nhận ra ngũ uẩn, thấy suốt tự tính và tánh không của chúng, tức khắc thoát khỏi mọi khổ đau.
“Này Sàriputta, sắc tức là chân không, chân không tức là sắc. Chân không tức là sắc, sắc cũng như chân không. Sắc là chân không, tất cả chân không là sắc. Xúc, tưởng, ý, thức đều như nhau.
p>
Này, Con trai của Sari, mọi hiện tượng về bản chất đều trống rỗng. Tất cả các giai đoạn đều không sinh không diệt, không bẩn không sạch, không tăng không giảm.
Cho nên, xá lợi con không có sắc, không xúc, không tưởng, không ý, không thức trong chân không; không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; không có hình, thanh, hương, vị, xúc. xúc hay Sắc; không có đối tượng của mắt, thậm chí không phải đối tượng của thức; không có vô minh, vô minh là vô tận cho đến không có già, không có chết, không có già và chết. Không có khổ, không có nguyên nhân của khổ, không có giải thoát, không có con đường giải thoát, không có trí tuệ thì không có thành tựu, vì không có thành tựu quả.
Vì vậy, hỡi Xá Lợi Tử, Bậc đã thức tỉnh nương tựa vào trí tuệ siêu việt vượt xa khỏi suy nghĩ, để đạt được sự an lạc cho mọi thành tựu cá nhân. Nhờ tâm ly dục nên không sợ hãi, vượt qua mọi ảo tưởng, hiện ra bình thản như thật. Các bậc giác ngộ trong quá khứ, hiện tại và vị lai đều dùng trí tuệ siêu việt để đạt được giác ngộ vô thượng.
Vì vậy, chúng ta phải biết rằng trí tuệ ngoài thế gian là một ngôn ngữ tâm linh vi diệu, một ngôn ngữ tâm linh của trí tuệ, và một ngôn ngữ tâm linh tối thượng vô song, có thể lay chuyển mọi nghịch cảnh và đau khổ. Ngôn ngữ tâm linh sinh ra từ trí tuệ siêu việt này là sự thật, không phải là một lời nói dối. Những câu nói tâm linh có năng lực giải thoát là: “Làm, cứu, vượt mình, và giải thoát tất cả chúng sinh. Giải thoát! Vạn vật trở về nơi yên tĩnh.”
Bản dịch đơn giản
(Theo thiền viện trúc lâm công phúc, gia lâm, hà nội)
Đại Viên Mãn Đại Tâm Kinh
Kính tiết kiệm nước của đại trí tuệ
Khi Bồ Tát Địa Tạng tu tập trí tuệ thâm sâu lâu ngày, thấy năm uẩn đều không, thoát khỏi mọi khổ đau.
Xá lợi này cũng vậy, sắc không khác không, sắc không khác, sắc tức không, không tức sắc. Thọ, tưởng, hành và thức cũng như vậy.
Trong xá lợi này, tất cả các pháp đều trống không, không sinh không diệt, không thanh không tịnh, không hơn không kém.
Nói chung là không
Không sắc; không thọ, tưởng, hành, thức;
Không có mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý;
Không sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp;
Không có tầm nhìn cho đến khi không có nhận thức về giới tính;
Vô minh vô minh, vô minh vô tận;
Cho đến không già chết, không già chết.
Không khổ, tập, diệt, đạo;
Không có trí tuệ, cũng không có thành tựu Vịt,
Vì có điều sai trái, nên Bồ-tát đeo trí tuệ ba-la-mật-đa, tâm không chướng ngại.
Vì không chướng ngại nên không sợ hãi, xa lìa mê lầm hư ảo, đạt đến cứu cánh Niết Bàn.
Tất cả chư Phật ba đời, y theo Bát nhã ba la mật đa, đều chứng được quả vị Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác.
Các con nên biết Bát Nhã Ba La Mật Đa là đại nguyền, đại huệ, vô thượng nguyền, vô thượng chú, hay là thoát khổ, là chơn thật, là chơn thật.
Vì vậy, khi bạn nói thần chú trí tuệ ba la mật, hãy nói với anh ấy:
“Danh thiên tử, danh thiên tử, danh thiên tử, danh ba đời, danh hiệu Phật, bồ tát mẹ” (3 lần)
Bản dịch đầy đủ
Tôi đã nghe điều này:
Đức Thế Tôn ở trong hoàng cung trên đỉnh núi cùng với chư đại tỳ kheo và bồ tát. Thâm thúy. Cũng vào lúc đó, Quán Thế Âm Thánh Hiền, một đại học giả đại đức, thực hành trí tuệ thâm sâu và trí tuệ viên mãn, thấy rằng ngay cả ngũ uẩn cũng không có, và không có tự tính. Thế là Tôn giả Xá Lợi Phất dùng Phật lực gia trì mật đàm với Thánh Bồ Tát rằng: “Thiện nam tử nên phát tâm tu hành, thực hành trí huệ Pháp thâm sâu, thế nào là viên mãn?”.
Thắc mắc đó, Quán Thế Âm Bồ Tát trả lời Tôn giả Xá Lợi Phất: “Này Xá Lợi Phất! Thiện nam tử, thiện nữ hãy phát tâm tu hành bát Pháp! Trí huệ thâm sâu nên thấy như vậy. Nên thấy cho đúng và đúng”. Lại nữa Năm uẩn đều không có tự tánh, Không [hoạt] chẳng khác sắc, sắc [hành] chẳng khác không, Thọ, tưởng, thức cũng vậy, đều là không.
Do đó, Xá Lợi Phất, mọi hiện tượng đều trống rỗng – không có những đặc tính xác định;
Cho nên, trong hư không, không có sắc, không có sinh, không có tưởng, không có hành, không có thức; không có sắc, không có tai, không có tỷ, không có mất, không có thân, không có tâm; không có sắc, không có thanh, không hương, không vị, Không xúc, không cách. Không có chân trời, và cứ như vậy cho đến không còn cõi dục vọng. Không có vô minh, không có vô minh đoạn diệt, cứ như vậy cho đến không có già chết, không có sự đoạn diệt của già chết. Con đường không khổ, không hành, không diệt. Không có trí tuệ, không có thành tựu, và không có không thành tựu.
Xá Lợi Phất, vì không được gì nên Bồ Tát sống theo trí tuệ Bát Nhã Ba La Mật Đa. Vì trong lòng không chướng ngại nên không sợ hãi, vượt qua lỗi lầm, đạt đến cứu cánh Niết-bàn.
Tất cả chư Phật sống trong tam giác ngộ thế gian cũng có thể chứng quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác theo trí tuệ Bát nhã ba la mật đa.
Cho nên nên biết rằng trí chú Bát Nhã Ba La Mật Đa—tức là đại trí chú, đại trí chú, vô thượng chú, tương đương với vô lượng chú, đoạn diệt chú, và tất cả chú. đau khổ—là chính xác vì nó hoàn toàn đáng tin cậy. Câu nói trí tuệ đề cao trí tuệ ba la mật như sau:
tadyatha – cổng cổng paragate parasamgate bodhi svaha! (Vượt qua, Vượt qua, Siêu việt, Hoàn toàn vượt qua, Giác ngộ)
Này Xá Lợi Phất, tất cả các vị đại Bồ Tát nên tu tập trí tuệ thâm sâu Bát Nhã Ba La Mật Đa như vậy. “
Sau đó, Đức Phật từ Chánh Định xuất định, khen ngợi Thánh Hiền, quán thân Bồ-tát mà nói: “Thiện hạnh!”
Anh ấy nói: “Tốt lắm! Họ cũng rất hạnh phúc!”
Sau khi Đức Thế Tôn nói xong, Như Lai, Tôn giả Xá Lợi Phất, Quán Thế Âm Bồ tát, tất cả chúng chúng xung quanh, trời, người, a tu la, và các chúng sinh khác trong thế gian, đều hoan hỷ tán thán. Họ dạy.
Bản dịch thơ phổ thơ Lukba
Khi hành tây sùng đạo Bara
Anh ấy nghĩ về điều tối thượng trong nội quan
Thấy năm uẩn là không
Bao nhiêu gông cùm bi thương đã qua
Đây là di tích của cái chết
Không phải mẫu đó, mẫu không có ở đây
Đồng màu không khác
Các màu sắc khác nhau có cùng tài năng
Thọ, tưởng, hành, thức uẩn là gì?
Giống như sắc uẩn, một màu không rỗng
Đây là di tích của cái chết
Không có hình thức, không có hình thức
Không lên, không xuống, không trượt
Pháp không diệt, pháp không sinh
Vì vậy, trong chân không
Vốn không phải năm tổng cũng không phải sáu mũ
mắt, tai, mũi, lưỡi, ý, thân
Vị, mùi, xúc, pháp, sắc, thanh
Không có giới hạn
Vô tình, vô minh cũng vậy
Vô minh đã hết, chưa hết
Không già, không chết, không
Không khổ, tập, diệt và ngược lại
Trí tuệ đạt được cũng trống rỗng
Không có gì
Bồ Tát nên nương tựa vào trí tuệ
Trái tim không sợ ngừng đập
Đừng lo
Đảo điên ước mơ xa xôi
Một vương quốc mới ở phía bên kia
Quá khứ ba đời chư Phật
Thức tỉnh cũng tùy vào trí tuệ
Trí tuệ là vô tận
Minh vĩ đại, Thượng đế vĩ đại
Có nhiều khả năng thông minh
Đây là câu thần chú để tiêu trừ phiền não
Trí tuệ vô biên
Dẫn đạo giải thoát qua ngàn cốc
Theo truyền thuyết:
Nó soi sáng tất cả chúng sinh.
Người lính
Danh sách em bé
<3
Bồ Tát tát bà
Nguồn: Thích tổng hợp và ghi nhận. An cư mùa 0 tại tổ đình, ca/27/10/2015. https://tanhkhong.org/a605/tim-hieu-y-nghia-bat-nha-ba-la-mat-da-tam-king
